Ahimsa (No-Violencia).
La No-Violencia: Introducción a sus
muchas facetas.
Por
Acharya Mahapragya.
CAPÍTULO
1.
La
pregunta se presenta en cuanto a cómo la violencia es llevada en el
hombre.
Los
primates han aprendido el arte de vivir juntos. Algunos otros mamíferos
lo habían aprendido anteriormente.
¿Entonces
cuando y cómo el hombre se hizo violento?
Esta es
una pregunta para contestar.
El hombre
es también un animal social. El vive en sociedad junto con otros seres
que son sus compañeros.
Pero la
vida social, por su misma definición, implica una vida de inter-relación.
Estas relaciones tienen bases múltiples.
Satisfacer al hombre el instinto del sexo, construyó a la institución
de la familia, y nuevas relaciones surgieron.
El hizo
amigos para complacer su sensación de afecto.
Su ego le
dió una sensación de exclusividad. Y nuevas relaciones nacieron. Pero
todas se basan en el principio de utilidad.
Por sí
mismas, han producido lo qué se puede llamar no-violencia práctica.
Los
miembros de la familia y los amigos no luchan entre si ni se
atormentan normalmente los unos a los otros.
¿Pero es
esto no-violencia verdadera?
No es
ciertamente, porque en el caso más leve que implica los intereses
egoístas, estalla la relación.
Esto es
verdad en los casoso de marido-esposa, de hermano-hermano y de todas
esas relaciones.
Se puede
dar el caso de que uno de ellos, ha asesinado el otro.
Así
debemos distinguir entre lo que hemos llamado no-violencia práctica y
no-violencia espiritual, puesto que la anterior se basa en egoísmo.
Trabaja
con nuestro comportamiento, siempre y cuando nuestros intereses
egoístas no están amenazados.
Así está
claro que simplemente porque el hombre es un animal social, el no puede
ser mirado como partidario de una sociedad no-violenta.
La duda
es averiguar cómo la violencia es llevada en el hombre.
Cuando
nuestro estilo de vida social se basa en la no-violencia práctica, la
violencia más leve puede dañar relaciones, en la familia, o entre otras
comunidades como castas, sectas etc.
Para
entender el tema apropiadamente, se tiene primero que definir el
concepto de la no-violencia espiritual.
Simplemente vivir en base a la no-violencia práctica, no es ninguna
garantía de la no-violencia verdadera y duradera.
Hay
muchos factores responsables de la violencia.
Entraremos a ellos un poco más adelante.
El punto
que se observará aquí, es que la violencia frecuente en sociedad, no
ser combatida sin desarrollar la no-violencia espiritual, y debemos
basar nuestro estilo de vida en ella.
Entonces
definamos que significa la no-violencia espiritual.
Se basa
en la unidad y la igualdad de todas las almas.
Una vez
que sepamos que cada ser vivo está en cuanto al dolor y al placer de
una manera semejante a la nuestra, y que por lo tanto, nunca debemos
infligir cualquier dolor a ellos, nunca los opríma y explote, nosotros
estamos en nuestra manera de comprender el significado de la no-violencia
espiritual.
Y es
solamente esta no-violencia la que puede prevenir el delito del incendio
provocado, saquear, desenfrenarse, y las matanzas que estallan en la
sociedad.
Todo el
mundo conoce la historia de Tamerlan, el déspota cruel.
El pensó
que podría cambiar a la gente usando la fuerza y el castigo salvajes,
sin saber que solamente con el cambio de corazón, que se puede hacer ese
propósito.
Una vez
le llevaron tres hombres, de quien los primeros dos fueron condenados a
muerte.
El
tercero resultó ser el poeta Ahmed. El pidió que el poeta evaluara el
precio de los dos hombres que habían sido asesinados.
Ahmed
dijo que eran cada uno digno de 500 sovereigns.
Tamerlan
le preguntó al poeta cuanto valía el.
El poeta
dijo, que el valia solamente 2 sovereigns. Esto enfureció al tirano.
Ahmed
contestó que era exactamente lo que él había evaluado, porque por lo que
Tamerlan no valía nada, era un hombre sin ninguna compación, amabilidad
y sintido de justicia.
La
historia tiene una lección para enseñar.
Para
evaluar a alguien o a algo el criterio tiene que ser espiritual.
Sobre la
no-violencia, hablamos profusamente pero pensamos muy poco en ella. La
no-violencia es esencial para una vida feliz y pacífica.
Desafortunadamente, el sentido antedicho se confina a la no-violencia
práctica, que, como hemos visto, trabaja en principio para uso general.
La no-violencia
espiritual consiste en la unidad y la igualdad de almas.
La
meditación de Preksha, impone a sus médicos, que la tendencia a mirar
el aspecto utilitario de la vida debe ser evitada, y la capacidad de
mirar el aspecto espiritual debe ser cultivado.
Lamentablemente estamos habituados solamente al aspecto práctico, y a
descuidar totalmente el aspecto espiritual
Esto es
porque nunca hemos entendido el significado verdadero de la no-violencia.
Debemos
ver ahora ambos aspectos, el práctico y el espiritual.
¿Cuándo
nosotros hemos cerrado todas las posibilidades para la no-violencia
espiritual, y hemos abierto todas las puertas y ventanas para las
relaciones basadas en el principio del uso general ?
La
pregunta es sobre como se lleva la violencia.
A veces
las semillas de la violencia han hecho casi imposible para que mucha
gente sepa y entienda la no-violencia verdadera.
Bajo
circunstancias normales, cuando descubrimos la amistad entre
miembros de la misma familia o comunidad, o entre vecinos, nos conduce a
creer que hay mucha no-violencia en la sociedad. Una vez que la
violencia llega en esas relaciones muchas veces entran en erupción.
Tenemos
por lo tanto que considerar esta materia con seriedad extrema.
Creo que
la práctica de la meditación, es un paso hacia la excelencia
espiritual.
Meditar
significa ver y buscar la base verdadera de la no-violencia.
A veces,
entemos mal el significado de la meditación.
Para la
búsqueda de la no-violencia espiritual, no hay instrumentos científicos
directos y posibles, o una historia , aún genética.
Uno tiene
que investigar su alma para saber su identidad, su uno mismo verdadero.
Tal análisis del uno mismo interno es un requisito previo para la
búsqueda de la no-violencia verdadera, porque la cuestión de la
violencia y la no-violencia, es esencialmente una cuestión interna. Y
la raíz de la violencia del hombre, es analizada por sociólogos,
economistas etc.
Los
psicólogos piensan que es ambiente general o las circunstancias externas
las que son responsables de la suba de la violencia.
Se
sostiene que nuestro comportamiento es gobernado por las circunstancias.
Ellas nos
hacen así vivir bajo ilusión. Y la única manera de destruirla es la
práctica de la meditación.
Hay
verdades que desafían las explicaciónes científicas.
A veces
la ciencia no tiene ninguna explicación para ellos. Las cosas están
sucediendo dentro de nosotros y la ciencia no las puede explicar.
Mirando
en nuestro interior podemos conseguir saber la verdad y tener éxito en
lograr una equilibrio razonable entre los aspectos prácticos y
espirituales de la vida.
Podremos
contestar a la pregunta cómo la violencia fue llevada a; hombre
solamente después que hemos tenido éxito en integrar y balancear no-violencia
práctica y espiritual.
CAPÍTULO
2: La raíz de la Violencia.
En el
caso de cada problema, el hombre desea buscar su raíz y no está
contento hasta que su búsqueda tiene éxito.
¿Dónde y
en qué se encuentra la raíz de la violencia?
Los
genetistas la establecerán en los genes heredados de sus antepasados.
Significaría que el hombre está desamparado en la materia, puesto que el
no puede controlar su herencia.
Los
psicólogos remontan el origen de la violencia, a cada uno de los
instintos básicos.
Los
científicos ambientales, la ubicaron en la atmósfera o las
circunstancias generaes que rodean a un ser humano desde su niñez.
Algunos
filósofos la atribuyen a los karmas.
Así ellos
nos enfrentan con una plétora de opiniónes sobre el tema. Si nos
detenemos brevemente, y pensamos por un momento que encontramos que cada
una de ellas es parcial o unilateral, aunque ningunas de ellas se pueden
llamar enteramente falsas.
Debemos
tomar una visión holística. Pero incluso esto no puede proporcionar la
última solución.
Un
pensamiento más serio es necesario. Cada uno de las teorías basadas en
genes, instintos primarios, el ambiente y karmas tienen un criterio más
o menos determinista, que los presenta como criterios inevitables.
Sin
embargo, la doctrina del karma también sugiere la posibilidad de cambiar
los karmas.
¿Entonces
porqué no pueden otros factores ser cambiados?.
Los
genes, los instintos, el ambiente-todo pueden ser cambiados. La
posibilidad de cambio enciende una nueva esperanza en el corazón.
Después
de todo, podemos cambiar; la violencia puede cambiar. La llave del
cambio es el desarrollo de la no-violencia.
La
violencia y la no-violencia son inherente en nosotros.
Nuestra
mente también trabaja de dos maneras: Un manera hace surgir la cólera,
la otra origina la paciencia, y los consejos, y ponen frenos a la
cólera.
Las
tendencias de instigación y las que refrenan están allí.
Lo bueno
y lo malo están ambos presentes en nosotros.
La
pregunta verdadera es cuál de los dos desarrollaremos.
¿Cuál
tenemos que despertar y cuál hacer dormir?.
Es aquí
que la meditación tiene su papel.
Con ella
podemos despertar a la no-violencia y pasar a la violencia a un estado
de letargo.
Desafortunadamente, la mayoría somos completamente conscientes de los
materiales de las cosas pero totalmente inconscientes de nosotros
mismos.
La
meditación nos hace conscientes de nosotros mismos.
Una vez
que haya amanecido, la no-violencia surge.
Hablamos
anteriormente de genes, de instintos, del ambiente y de karmas. De estos
cuatro, el ambiente o la atmósfera general tiene un impacto inmediato en
nosotros y así que merece nuestra atención primera. En esta conexión es
significativo que de hecho el hombre está expuesto a la violencia, al
crimen y a la inmoralidad a través de la radio, de la televisión, del
cine y de los periódicos.
No hay
sociedad moderna que no esté invadida del crimen y de la violencia.
Un cambio
radical de la política, es necesario para invertir la situación. La
atmósfera general debe mejorar hay que propugnar la reducción al mínimo
a las actividades indeseables.
El sexo,
la avaricia, el miedo, la suspicacia y el odio alimentan a la violencia.
Sin
embargo, mientras que se intenta mejorar el tono general de los medios,
tendrá que ser recordada que la causa de la raíz de la violencia se
puede quitar solamente con espiritualidad o un conocimiento del uno
mismo.
En la no-violencia
verdaderamente tenemos la piedra del filósofo, que puede cambiar toda
la escoria en oro.
Se dice
que los genes y los instintos no pueden ser cambiados pero los karmas
pueden ciertamente estar o no.
La
necesidad de cambiar es crucial. La raíz y los ramas tienen que ser
cambiados. Y según lo indicado anteriormente, el medio más importante
y de mayor alcance para causar un cambio completo es la meditación.
Solamente
tiene la energía de desarrollar la no-violencia, la persona que busca su
auto-realización, y el sentido de la unidad y la igualdad de todos los
seres.
CAPÍTULO 3: No-violencia y meditación.
Como
seres sociales, todos los seres humanos tienen el gusto de la no-violencia,
puesto que garantiza la paz, que un requisito previo para la felicidad.
Las
raíces de la violencia son profundas y extensas, y por lo tanto,
destruirlas es muy difícil. Sin embargo, no es imposible.
La mejor
manera de hacerlo es meditación.
Antes de
descubrir la relación entre la meditación y la no-violencia, es
necesario descubrir la causa de la raíz de la violencia, como también
los factores que proporcionan sustento a la violencia.
Uno de
los factores más importantes, es tensión. La violencia no es posible en
ausencia de tensión. Una persona relajada no puede cometer violencia.
Los
músculos se tensan, y la mente se tensa.
La
violencia es el resultado natural.
Básicamente, por supuesto, en la mayoría de los casos, la tensión se
lleva en una mente agitada.
Hay dos
tipos de tensión: la que se lleva por la arrogancia, y la que se lleva
por la derrota.
A la
anterior pertenecen los casos de la tensión que exteriorizan afuera la
cólera y la avaricia; al último ésos causados por la desesperación, y la
derrota.
Independientemente de su procedencia, todos los tipos de tensiones
generan violencia.
Un ego
lastimado puede originar un desastre, y pueden hacer muchas cosas
negativas las pasiones de la cólera y de la avaricia. Semejantemente, la
desesperación y la derrota pueden también dar lugar a violencia, al
igual que el caso de la mayoría de los suicidios. Según lo observado
arriba, el antídoto más potente a la tensión de todas las clases es la
meditación.
De hecho
la meta principal de la meditación, es liberar al hombre de la tensión.
Kayotsarg
(abandono del cuerpo, una postura inmóvil de la meditación) y el
anupreksha o la contemplación (reflexión) son una parte de la meditación.
El
anterior relaja rápidamente la tensión de los músculos, e incluso
mientras que el preksha del svasa del dirgha ( que implica la exhalación
lenta y completa y la inhalación profunda) quita totalmente toda la
tensión mental.
Hay
técnicas relacionadas como el mudra del sanyam del indriya (postura de
controlar los sentidos), preksha del kendra del jyoti (Actividad de la
glándula pineal), anupreksha del andekatua del anupreksha del anitya (contemplación
de lo efímero) y la contemplación de la meditación de la soledad) que
curan tipos específicos de tensión.
Las cosas
principales que son enfatizadas aquí son la eficacia de la meditación
como curación completa para todas las variedades de tensión.
Otro
factor implicado en la violencia es el desequilibrio químico. Cuando hay
un desequilibrio de secreciones glandulares en el cuerpo, la gente se
hace violenta.
Cada
glándula endocrina tiene sus funciones específicas.
Lo que
hace la glándula pituitaria es diferente de lo que hace la glándula
pineal, así como también las tiroides y las glándulas suprarrenales
tienen sus funciones peculiares.
Un
funcionamiento armonioso de estas glándulas mantiene a hombre
equilibrado.
La
meditación puede restablecer el equilibrio perdido.
El
preksha del kendra de Chaitanya (opinión de los centros de la psiquis o
del sistema endocrinológico) es uno de los medios eficaces de curar el
desequilibrio.
La
concentración en el kendra del jyoti (la pineal), el kendra darshan (la
pituitaria), el kendra del vishuddhi (las tiroides) y el kendra de los
tejas (las glándulas suprarrenales) balancea el flujo de las hormonas en
la pineal, pituitaria, y de la tiroides y de las glándulas suprarrenales
respectivamente.
Tal
comprensión ha sido lograda por los resultados de la bioquímica moderna.
Puesto
que la violencia se puede atribuir a los desequilibrios hormonales en el
cuerpo, la meditación resulta ser su mejor terapia.
El tercer
factor responsable de la violencia es el desequilibrio en el tantra del
nadi (sistema nervioso).
Vemos de
vez en cuando, casos de violencia sin motivo.
Este tipo
de violencia es el resultado de un desequilibrio en el sistema nervioso
y contra esto, está el l preksha de los shvas del samvritti (que exhala
la respiración a través de una de las fosas nasales y que inhala con la
otra).
Requiere
una respiración alternada, a través de las dos fosas nasales, inhalando
con la izquierda y exhalando a través de la fosas nasal derecha, y
entonces en la orden reversa, y la repetición del ciclo.
El yoga
de Hath reconoce dos porciones del sistema nervioso, el derecho que es
llamado pingla y el ida, que es el izquierdo.
En la
terminología de la ciencia médica, el pingla es el sistema nervioso
comprensivo.
Practicando preksha de los shvas del samvritti se logra un equilibrio
entre los dos sistemas.
Además,
las ayudas internas de un viaje (recorrido de la mente consciente del
fondo a la tapa de la médula espinal) también restablecen el equilibrio.
Una vez
que las tres partes el del sistema-central nervioso, comprensivo y
parasimpático empiecen a actuar de una manera equilibrada, la violencia
desaparece automáticamente.
Otra
manera de mirar el problema, está en términos de las dos actitudes:
positiva y negativa.
El hombre
tiene ordinariamente una preponderancia a lo último.
El odio,
los celos, el miedo y la lujuria son todos los síntomas de una actitud
negativa, y son también los factores que contribuyen a la violencia.
El
racismo, el sistemas de castas, y el resto de las formas de
discriminación generan violencia, debido a la presencia de la actitud
negativa.
Hay una
necesidad de pensar positivamente, para que la mente pueda escapar de
las malas sensaciones.
La
meditación desarrolla el pensamiento positivo, insistiendo en uno mismo.
Viéndose,
la introspectión, el anupreksha del anitya (contemplación de lo efímero.)
etc. son los medios seguros de desarrollar el pensamiento positivo.
El quinto
elemento es excederse en estar ocupado, o en el esfuerzo mental, vocal y
físico.
Estar
ocupado y actuar son indudablemente esenciales para la vida, pero debe
haber un límite para ellos.
El hombre
que ha transgredido todos los límites, y está excesivamente ocupado, es
víctima del agotamiento.
El
resultado es otra vez la violencia.
La
naturaleza ordena un equilibrio entre el trabajo y el resto, y entre
discurso y el silencio.
Para
parar el esfuerzo innecesario del cuerpo y de la mente, así como también
del discurso, hay que tener una vida disciplinada.
La
observación del silencio, apenas una hora en el día será un gran
adelanto para lograr una la vida equilibrada.
Asimismo,
el pensamiento inútil, dificulta la vida espiritual.
Mantener
la mente, una hora durante el día, libre de todos los pensamientos
inútiles, es muy beneficioso espiritualmente.
La
disciplina física, la disciplina vocal y la disciplina mental, son
intrínsecas a la meditación.
Practicando las tres podemos frenar seriamente violencia.
Mire la
patología de la violencia.
Hacer
violencia o ser violento trae un cambio completo en nuestra biología.
Los
músculos obtienen una dosis adicional de sangre, y se ponen tensos.
Las
glándulas suprarrenales producen una la secreción adicional, que se
mezcla con la sangre y origina un exceso de energía en el sistema.
El hígado
provoca también un suplemento de energía en el sistema. El hígado emana
una cantidad adicional de azúcar en la corriente de la sangre.
Trae
reacciones alrededor de las físicas, de las psicologicas y de las
químicas.
Con la
subida de agresividad la respiración se transforma rápidamente.
El índice
normal de 10 a 15 respiraciones al minuto, va hasta 30 o 40.
La
meditación pone los frenos en el sobre-exceso del cuerpo y la mente, y
previene así violencia.
La verdad
antedicha implica adoptar las medidas lo más mejor posible calculadas,
para poner frenar los crímenes y la violencia en sociedad.
Es
necesario implementar ideas adecuadas, para encontrar una solución a los
problemas del armamento nuclear y de la guerra.
CAPÍTULO
4: No-violencia y alimento.
Dos
componentes básicos de la vida son el aire y el alimento.
No
solamente los seres humanos, sino también las plantas no pueden
sobrevivir sin aire y alimento. Aquí hablaremos del último.
Ha habido
mucha discusión sobre este tema.
Algunas
personas ha ido más lejos, y han discutido las clases de alimentos
convenientes en las diversas horas del día, de la mañana, del medio día
y de la tarde.
Entonces
ha habido una tentativa de especificar los alimentos conducentes a un
estado de austeridad y del celibato.
Mucho se
han prescrito sobre este tema.
Aquí,
sin embargo, estamos considerando el alimento en el contexto de la no-violencia.
¿Hay
relación entre el alimento y la violencia y entre el alimento y la no-violencia?
La
pregunta es muy importante y una investigación intensiva es necesaria
para encontrar una respuesta.
El
alimento que el hombre come, produce los productos químicos necesarios
para su cuerpo. Actúan un número de neurotransmisores en el cerebro que
actúen como comunicadores.
A través
de ellos, el cerebro dirige al cuerpo.
Los
científicos han tenido éxito hasta ahora, en identificar casi cuarenta
tipos de neurotransmisores.
Todos son
formados por el alimento que uno come.
Además,
el alimento es también responsable de la fabricación de muchos
aminoácidos en el cuerpo.
Incluso
el ácido úrico, un veneno, es producido por el alimento.
Igual es
verdad que hay muchos otros elementos tóxicos.
Por lo
tanto es necesario saber qué tipo de alimento, produce lo que es bueno
para nuestra mente y nuestro cuerpo.
El que
produce veneno es también el que crea problemas mentales y emocionales
y que anima tendencias violentas.
Desde
épocas antiguas, muchas personas se han interesado por los efectos de
los varios tipos de alimentos.
Los
dietético modernos, además de hacer igual también estudian los efectos
de no comer diversas clases de alimentos.
Estos son
dos aspectos del mismo problema.
Aquí está
un caso simple. Vemos a un hombre altamente irritable y deseamos
descubrir porqué es está así.
Las
investigaciones revelan deficiencia de la vitamina A.
Una vez
más tiene que haber magnesio de 90 a 110 de azúcar para cada 100
centímetros cúbicos de volumen del cuerpo.
La
deficiencia leve causa desórdenes emocionales.
El hombre
que tiene un temperamento enfermo, en casos extremos puede incluso
convertirse en un asesino.
La
ciencia ha probado que la tendencia asesina es causada por una
deficiencia del azúcar, de niacin, y de ciertas vitaminas.
La
deficiencia química puede causar la depresión.
Semejantemente, una de las causas del miedo es la deficiencia de la
vitamina B.
Los
muchos trabajos de investigación se están continuando actualmente en las
características de un tryptaphane químico que produzca el serotonin.
Se ha
encontrado que una cantidad adecuada de serotonin en la sangre previene
falta de humor, miedo, y aumenta la tolerancia al dolor.
Los
abogados del no-vegetarianismo, defienden el consumo de la carne y de
los huevos, como la principal fuente de proteínas.
Pero
actualmente se observa que las proteínas excesivas causan toda clase de
desórdenes físicos y mentales.
El
requisito diario de las proteínas para un hombre medio no es más de 10 a
15 gramos.
Los no-vegetarianos
sufren de un consumo excesivo de proteínas. Por otra parte, es también
un hecho establecido de que las proteínas animales no son tan útiles
como las proteínas vegetales.
Por
ejemplo, las proteínas del mijo, es buena para la salud, mientras que
las proteínas de la carne causa enfermedades.
No
solamente esto, un no-vegetariano tiene que utilizar el alcohol y/o la
sal excesiva para digerir la carne, que causan enfermedades de los
riñones, del hígado y del corazón.
Es
absolutamente cierto, que el alimento es responsable de algunas de las
enfermedades de los asesinos, como la hipertensión, la falta cardiaca,
de las úlceras, del cáncer y del riñón.
Lo que el
cuerpo necesita es una dieta equilibrada, en la cual no haya solo
proteínas, sino otros elementos que tienen el gusto de las grasas,
carbohidratos etc.
Ultimamente se ha acentuado la manía de los alimentos abundantes en
proteínas, y ha conducido a mucha gente al no-vegetarianismo, tanto
para en pedir que los niños, en la escuela, coman huevos, puesto que
serían una buena fuente de proteínas.
Pero,
como se ha precisado anteriormente, un producto excesivo de proteínas,
particularmente proteínas animales, es una invitación abierta a las
enfermedades.
La
mayoría de los disturbios emocionales en la sociedad moderna, se pueden
atribuir al uso de productos tóxicos, y al alimento l no-vegetariano, y
estos disturbios pueden causar un daño insospechado.
Por
ejemplo, el desequilibrio emocional y el exceso de trabajo, son las dos
causas importantes, de la degeneración del tuétano.
La
cólera excesiva también la causa. Y se ha observado ya que el alimento,
es uno de los factores responsables de desequilibrios emocionales.
Tres
tipos de alimento se han reconocido:
Sattvik (dotado
con la calidad de la pureza más elevada),
Rajasik (dotado
con la calidad de la pasión)
y
Tamasik (dotado de gran calidad ).
Eso es
porqué hay una relación cercana entre el alimento y la mente. Por la
razón antedicha, se prohíben ciertos alimentos, mientras que se
recomiendan otros.
Una
discusión científica sobre la no-violencia no puede por lo tanto no
hacer caso del alimento.
El
alimento apropiado y la no-violencia ayudan a prevenir la acumulación
de venenos en la corriente de la sangre.
El
alimento que es una necesidad de la vida, no puede envenenar al
cuerpo, y deben ser evitados.
El
alimento moderno tiene elementos ácidos, que conducen a la mayor
acumulación de venenos, en el cuerpo.
Para
contener la violencia, es esencial prevenir su acumulación.
Dos cosas
se requieren, prevenir la formación de venenos, y eliminar o eliminar
los ya formados.
¿Cómo se
hace?.
Aquí
debemos considerar otro aspecto del alimento, el de no comer o ayunar.
El comer
y el no comer se relacionan de cerca, mientras se está ayunando, se
eliminan los venenos.
Su
importancia es tanto terapéutica como religiosa, y sobre todo, es
crucial para la salud emocional.
El Señor
Majavira pidió que la gente tomara la leche, el yogur, la mantequilla,
el azúcar etc., con moderación, puesto que ellas actúan como
estimulantes y despiertan pasiones.
Debe ser
recordado que el alimento se debe tomar para la salud física, mental y
emociona.
Si el
alimento se come simplemente para el motivo de la salud física, las
cosas están limitadas para ir mal.
Una vez
que consideremos el aspecto de la salud emocional, aseguramos
automáticamente la no-violencia.
Es
solamente la gente emocionalmente sana que practica la no-violencia.
Alguien
que está emocionalmente enfermo, tiene una predisposición para cometer
crímenes y violencia.
Es
altamente deplorable que el hombre moderno piense primero solamente en
la salud física, y después en la salud mental.
Debemos
invertir el orden, y cuidar de todos los aspectos de la salud emocional,
luego la salud mental y también la salud física. Esto no es
artificial, porque las emociones que influencian mucho la vida.
Hay tres
palabras: adhi, vyadhi y upadhi.
El
primero es la enfermedad mental, el segundo es la enfermedad física, y
el tercero es la enfermedad emocional.
¿Cuál se
debe eliminar primero?.
Intentamos equivocadamente tratar la enfermedad física primero. En
realidad debemos comenzar con la dolencia emocional, que consiste en la
lujuria, la cólera, el egoismo, los celos, la avaricia y otras
infracciones.
Puesto
que las emociones se relacionan con los alimentos, debemos ejercitar la
distinción extrema en el comer.
Los
actuales criterios de alimentación son la satisfacción del paladar, y
del sentido estético. Nada más allá de esto.
Pero
alguien que practica la meditación debe seleccionar los alimento
apropiado, alimentos del sattvik.
Para
cambiar su estilo de vida, uno tiene que cambiar el estilo de comer.
El
alimento debe asegurar la salud emocional, porque es un requisito
previo vital de la no-violencia.
Es
necesario estudiar la relación entre el alimento y la violencia, y entre
el alimento y la no-violencia, mucho más seriamente
CAPÍTULO 5: La no-violencia y las
posturas yógicas.
Los
factores que promovían y que inhibían la violencia y la no-violencia ya
se han analizado.
La
violencia y la no-violencia se relacionan también con las posturas
corporales.
Las
posturas o los asans yógicos, pertenecen a un rama antigua del
conocimiento.
Hacen
mucho más que asegurar que el cuerpo esté sano.
Su
influencia es de gran importancia.
Regulan
el flujo de la sangre, mejoran el funcionamiento general del cuerpo, e
incluso influyen en los sistemas nerviosos, y las endócrinas. Así,
pueden ser provechosos en controlar emociones.
La vida
actual propugna la comodidad física, trata de evitar en lo posible
todo trabajo manual, y genera muchas veces una tensión nerviosa cada
vez mayor.
Gracias
al aumento de el uso de computadoras, el siglo veintiuno proporciona
una perspectiva mucho más terrible.
Los
autores de este futuro triste parecen olvidarse del hecho de que su
versión de la comodidad, incapacitará los músculos, y pondrá los
nervios mucho mas tensos.
Reducirá
al hombre al estado de una polea, o de un pistón en una máquina enorme.
La única
manera de cambiar la situación anteriormente descripta,
consiste
en equilibrar el trabajo menta con el trabajo físico.
Las
Yogasans o las posturas yógicas tiene la característica única, de
lograr un equilibrio perfecto entre el cuerpo y la mente.
Se ha
indicado anteriormente que el exceso de ciertos ácidos y productos
químicos, hace a los hombres violentos y propensos a los crímenes.
Se ha
probado científicamente que los yogasans ayudan a regular y a
equilibrar el funcionamiento del cuerpo, y a prevenir así con eficacia
el crimen y violencia.
Desde el
punto de vista de la salud mental y emocional hemos fallado
singularmente en diagnosticar la enfermedad, y por lo tanto en
descubrir un remedio conveniente.
Incluso
cuando algunas personas practican estos ejercicios, los hacen apenas
para mejorar el funcionamiento del aparato digestivo, respiratorio, y
circulatorio.
Esto no
es malo.
Sin
embargo, es mucho más importante tomar el cuidado de la mente y aún más
el de las emociones.
El cuerpo
y la mente son regulados por las emociones.
Por lo
tanto una persona emocionalmente rica puede nunca ser verdaderamente
sana.
La
pregunta que nos hacemos, es la de encontrar las maneras de alcanzar la
fuerza emocional.
Un caso
muy instructivo analizaremos.
El único
hijo de un industrial, salía del hogar para ir a estudiar.
Delante
de los ojos del padre, un coche que se apresuraba lo golpeó y lo
aplastó.
El caso
fue para una audiencia ante un magistrado.
El padre
sabía que el conductor, sufriría mucho si le concedieran la pena
capital.
El, por
lo tanto, dijo a corte que su hijo había muerto debido a su propio
error, y que el conductor no era en absoluto responsable del accidente.
¿Podía
tal compasión mover al padre a hacer esa declaración, sino hubiera
sido una persona emocionalmente equilibrada?
Tal
equilibrio es posible, solamente con una descarga equilibrada de las
glándulas de endocrina.
Los
Yogasans nos ayuda a controlar el flujo endocrinal.
Ahora se
sabe que es la glándula suprarrenal la que crea el entusiasmo excesivo,
la agitación mental, y la impaciencia.
Controlando las glándulas suprarrenales, podemos estar libres de ellas.
Hay una
postura yógica llamada shashankasan que nos permite ejercitar el control
sobre las glándulas suprarrenales.
Aquí
vale mencionar de que las causas verdaderas de la violencia, no mienten
fuera de nosotros.
Al igual
que es bien sabido, que incluso las guerras se originan en las mentes de
los hombres.
Así es en
la mente que la solución a la violencia tiene que ser encontrada.
Hay una
parte del cerebro que constituye el sistema de las emociones. Se llama
el hipotálamo, que es una parte del cerebro.
Entre el
y el suprarrenal, las glándulas pituitarias y el pineal influyen en
todos los tipos de violencia.
Si
nosotros rompemos el circuito de cualquier violencia, ella puede
retroceder.
Esto es
lo que le sucedió al emperador Ashoka.
El mismo
Ashoka, que fué el instrumento para cometer matanzas de millares de
hombres en la guerra de Kalinga, se convirtió en
un
apostol de la paz y de la no-violencia.
Apenas un
giro en el sistema nervioso-emocional y la violencia extrema cambió en
no-violencia absoluta.
No debo
ser entendido mal en este punto.
Puede
haber causas innumerables de cambios de la violencia a la no-violencia,
no unicamente por la práctica de los yogasans.
Sin
embargo, estos asans desempeñan un papel importante en esta materia y
son medios poderosos de la transformación deseada.
Mi
propósito aquí no es dar una explicación detallada de los varios asans,
y de sus ventajas.
He citado
simplemente un ejemplo para probar su eficacia.
Menciono
aquí el sarvangasan, y su capacidad de controlar y equilibrar el
funcionamiento de la glándula de las tiroides.
El punto
importante es que los yogasans traen un equilibrio en el funcionamiento
del sistema nervioso, de los aminoácidos, y de las endócrinas.
Junto con
el ayuno ellos son también los medios de expulsar toda la materia
tóxica y extraña del cuerpo.
Los
Yogasans son por esta razón la parte intrínseca de la meditación de
Preksha.
CAPÍTULO 6: Desarrollar una personalidad
no-violenta.
Hace
algunos años, tuvimos la oportunidad de dar un curso de tres semanas
sobre la meditación de Preksha, en las instalaciones de la academia de
policía de Rajasthán.
Durante
ese período vimos el entrenamiento riguroso, que cada día ecibían los
cadetes.
Se
procedía así para entrenar a la gente en el uso de los brazos, y de
practicar la violencia para combatir la violencia.
Las
Fuerzas Armadas en cada país enseñan como utilizar el armamento mas
destructivo.
Se hacen
esfuerzos constantes para actualizar el sistema de armamentos, y de
producir o de adquirir tecnología avanzada de armamentos.
No
solamente esto, algunos estados organizan el entrenamiento incluso del
terrorismo.
Las
energías se están utilizando así para servir a la violencia.
¿No es
una paradoja que hablamos de paz y la no-violencia, y nos preparamos
para la guerra y la violencia?
Esta
discrepancia entre nuestras profesiones y la práctica es tan trágica
como absurda.
De hecho,
si no hubiera el dolor y la infelicidad inmensos, la gente quizás no
pensaría en la no-violencia de todos.
Hiroshima
y Nagasaki obligaron a que la gente pensara en las consecuencias
horrendas de la violencia.
La
destrucción sin precedentes, y la tragedia humana causadas por las
bombas atómicas asustaron a muchos que tenían fe en la violencia.
La
mitología y la leyenda han hablado de cosas como el diluvio, pero aquí
fué muy dramático.
La gente
comenzó a hablar de la paz, y del desarme del mundo.
Nuevas
ideas fueron lanzadas para alcanzar estos objetivos loables, y
simultáneamente, las naciones continuaron fabricando armas, aún las
mas infernales, y pronto la perspectiva temida de las guerras del
espacio emergieron en el horizonte.
Pensamos
generalmente que dos contradicciones no pueden coexistir.
¡Pero
aquí hay un espectáculo de naciones que se preparan furiosas para la
guerra, y al mismo tiempo se habla de no-violencia.
Debe
haber gente que en estas circunstancias tenga fe genuina en la no-violencia,
y deben preguntarse si es necesario continuar simplemente sus discursos
y predicar la no-violencia, o deben tomar algunas medidas serias en esa
dirección.
Es obvio
que no se está haciendo mucho a este respecto.
Una
multiplicidad de propuestas para la no-violencia como predicación,
tampoco va a alcanzar gran cosa.
Nos
recuerdan a un granjero que fue a un monje y le dijo con pena, como el
había estado cavando hoyos ese día en su campo sin conseguir una sola
gota de agua.
El monje
le contestó que el tendría un montón de agua solamente si el se hubiera
concentrado en un hoyo , y lo habría abierto lo suficiente.
La
lección es obvia.
Crear
muchas plataformas o cambiar a partir de una plataforma a la otra, no
será de ningún provecho.
Que es
necesario en la consolidación y la profundización en la no-violencia.
Debe ser
entendido que la violencia no puede solucionar ningún problema.
Los que
piensan que puede están usando simplemente una máscara, en muchos casos.
¿Por qué
la gente no cree en la eficacia de la no-violencia?
¿Por qué
la gente no tiene fe completa en su éxito? ¿Por qué hay tan pocos
creyentes genuinos en no-violencia?
La
respuesta es dificil, dada la ausencia en el entrenamiento en la no-violencia.
Sin el
entrenamiento mental adecuado, la fe no es posible.
Por lo
tanto, nosotros necesitamos entrenarnos, para combatir la violencia
que uno aprende y se expone desde la la niñez.
¿Cómo
es el ambiente hoy?.
El
público, en general, tiene la idea, que a menos que recurra a la
violencia, su voz no será oída, ni sus protestas llamarán la atención,
por muchas que sean las energías.
Por otra
parte, muy a menudo los gobiernos encuentran imposible controlar a las
multitudes, sin el uso de la fuerza.
En
cualquier caso, se piensa que la la violencia es necesaria para
alcanzar los resultados previstos.
Además,
la ley y la situación generales en las ciudades grandes se ha
deteriorado a un punto donde dejan a la gente sin la sensación de la
cualquier seguridad.
El miedo
y la inseguridad originan mayor violencia.
La única
manera de reducir esta tendencia de aumento del crimen y de la violencia,
es el entrenamiento apropiado en la no-violencia. El entrenamiento es
necesario de antemano para desarrollar una personalidad no-violenta.
Tenemos
que reconocer el hecho que hoy las ideas negativas estan en auge, y la
vida y las ideas positivas están en inferioridad de condiciones.
La
violencia, el robo, y la explotación son negativas, y el entrenamiento
por lo tanto tendrá como objetivo substituir a ellas, por ideas
positivas.
Déjeme
aquí sugerir apenas un método para hacerlo.
Siéntese
abajo adoptando la postura del kayotsorg (relajación total del cuerpo) y
practique el hacer de la mente libre de todos los pensamientos.
Implica
la ausencia de la memoria y de la imaginación, porque el pasado y el
futuro son trabas de la mente.
Lograr un
estado de la mente tan perfectamente apacible, es un arte que uno
aprende con práctica larga y constante.
Asciende
a limpiar la mente. Después en el estado antedicho por cinco o diez
minutos un esfuerzo consciente se debe hacer para sondar la mente con
objeto de descubrir las ideas negativas abrigadas por ella.
Esto debe
hacerse por el mismo período, es decir, cerca de cinco a diez minutos.
El paso
siguiente, es que usted mismo piense en el conocimiento de las ideas
positivas, recordándolas y repitiéndolas por el mismo período de
tiempo.
En todos
estos casos, se debe tomar cerca de cuarenta minutos de entrenamiento
en la no-violencia.
Será la
primera lección para desarrollar una personalidad no-violenta.
Sin un
cierto entrenamiento, ninguna predicación logrará el resultado
deseado.
Cualquier
discusión sobre la no-violencia sin un programa de acompañamiento del
entrenamiento es sin sentido.
La
personalidad humana tiene dos caras: l externa e interna.
La
anterior constituyen miradas físicas, la última calidad o la excelencia.
El otro
día leía un artículo que me atrajo mucho.
Se
relacionó con la posición dominante del Japón moderno, en el mundo de
los negocios y de la industria.
Analizando las razones, el escritor destacó la insistencia japonesa
respecto a calidad.
Los
japoneses están experimentando y entrenando todo el año las maneras
de asegurar el grado más alto del control de calidad. Ningunas
mercancías japonesas se pueden comparar a las de los países
occidentales avanzados.
El
ejemplo japonés se puede aplicar al campo de la conducta humana.
¿Pensamos
en el control de la calidad en relación a la no-violencia?
Siendo un
monje me pregunto si hemos puesto nuestra creencia en la no-violencia
en la prueba más resistente.
Puesto
que el fuego purifica al oro, la experiencia y los experimentos en la
no-violencia refinan su calidad.
Solamente
experimentando un entrenamiento cuidadoso y riguroso conserva uno la fe
firme en la no-violencia.
Hoy más
que nunca, la sociedad necesite desarrollar una personalidad no-violenta
entre sus miembros.
La
meditación de Preksha proporciona un método eficaz para alcanzar el
extremo antedicho.
CAPÍTULO
7: La no-violencia y la falta de miedo.
El
hombre es impaciente de vivir, y asustado de morir.
La
mayoría de los problemas se deben a este hecho.
El miedo
a la muerte se puede contar como el miedo primero, pero es el miedo más
primitivo, y más básico, es el de la expectativa que es derrotada, o
más específicamente, el de perder uno lo que tiene. El miedo de perder
lo que se une a uno (la familia, por ejemplo) da a luz al miedo a
muerte, y por lo tanto, el anterior es el miedo más básico.
La muerte
se teme, en otras palabras, no por sí misma, sino porque como resultado
de ella perdemos a todas esas cosas y la gente que nosotros se une.
Uno se
une al cuerpo y está asustado de perderlo.
Con
respecto al cuerpo, ayuda la práctica del kayotsarg (relajación total
del cuerpo), que da lugar a aflojar y en última instancia a eliminar el
influjo del cuerpo sobre la mente.
Con todo,
el kayostsarg, induce a un estado similar a la muerte, como el estado
en el cual todos los pensamientos, las sensaciones y los deseos
desaparecen, y el cuerpo todavía vive.
Hacer
frente a la muerte, es importante. Así a través del kayotsarg, uno
puede conquistar el miedo a la muerte y librarse así de la tensión y de
la sensación opresiva que acompañan al miedo.
Aquí
vale el recordar que el miedo reside dentro, y no fuera de nosotros.
El miedo
externo es pura ficción.
Si
tenemos éxito en la cultivación de la falta de miedo, ningún incidente,
ni ningunas circunstancias externas, pueden lograr el miedo en
nosotros.
Hay un
incidente relacionado con la vida de Mahatma Gandhi.
Una vez
durante una de sus marchas a través del campo, el encontró en
procesión gente que cantaba y que bailaba a los golpes de un tambor, y
que llevaba una cabra para sacrificar en un templo dedicado a una diosa.
Gandhi
caminó delante de ellos, y se sentó abajo, obstruyendo su camino al
templo.
La gente
le pidió que el saliera de su camino.
El le
dijo a la muchedumbre que si, pero como ofrecimiento de un sacrificio a
la diosa podría ser que también lo sacrifiquen a el, y dejen a la cabra.
¡La
diosa preferiría seguramente a un ser humano antes que el sacrificio de
un animal!.
La gente
se sentía avergonzada, y dejó la práctica de sacrificios como
ofrecimiento.
Gandhi
habría podido hacer eso, solamente porque el no temía a la muerte,
aunque las circunstancias eran terribles.
Demuestra
como nada en el mundo externo puede pulsar miedo en los que han tenido
éxito en la construcción de un mundo libre de miedo.
Por otra
parte, si la mente tiene miedo, mil miedos la invadirán incluso cuando
no existe ninguna causa.
Para
conquistar el miedo, uno tiene que conquistar el apego a las cosas y la
idea de la gente de: ' Esto es el mío '.
Mientras
que hablamos de la no-violencia, no debemos perseguir sombras.
Debemos
recordar que de las tres cosas - violencia, miedo, apego falso - es el
último que tiene que ser abordado primero.
Es el
concepto del apego que causa el miedo y que alternadamente da lugar a
violencia.
Si no
hubiera estado para el miedo no se habrían inventado ningunas armas.
El miedo
del enemigo, conduce a los sistemas de armas mas mortales, y el grado,
y posibilidad de aumento de la violencia correspondientemente.
El mundo
entero está viviendo hoy con miedo.
Las
naciones se temen estre si, y las diversas secciones de la sociedad.
La gente
tiene que hacer no-violencia valiente, la falta de miedo debe ser
llevada a la práctica, y hay que liberarse del apego.
Actualmente,
hay bastantes personas que están interesadas en la construcción de una
sociedad no-violenta.
Para
poder hacer esas dos cosas tienen que ser solucionados los dos temas
siguientes.
La
centralización de la energía y la concentración de la abundancia en
algunas pocas manos.
Siempre
y cuando estos dos males continúen es ilusoria la posibilidad de una
sociedad no-violenta.
La
primera cosa a hacer es encontrar las maneras de descentralizar y de
distribuir la abundancia y la energía en la sociedad.
La
tendencia a aferrarse a la energía y a rechazar compartir la abundancia
tiene que ser cambiada.
Esto
significará simplemente aceptar la verdad y rechazar la falsedad.
Sin
embargo, la predicación sola no puede alcanzar el resultado deseado.
La
caridad debe comenzar en el propio país.
Uno debe
comenzar a aplicar buenas cosas a su propia vida.
Este
primer paso será kayotsarg, porque es la base de la meditación de
Preksha.
Hasta que
uno puede estabilizar y relajar su cuerpo, la tensión en el cuerpo
persistirá y la no-violencia no puede tomar la raíz de la mente.
Este
experimento pequeño del kayotsarg cada día unos veinte minutos nos
permitirá eliminar el miedo y la violencia de la mente.
Debemos
ejercitar la no-violencia dentro de la familia.
Si
tenemos éxito allí, debemos llevarla acque se extienda a la vecindad.
Debe
abarcar después a la nación, y finalmente al mundo entero. No se puede
hablar de la paz del mundo y la fraternidad internacional a menos que
tengamos que aplicar los conceptos de la paz y de la fraternidad en la
familia, la vecindad y la nación.
Son los
principios pequeños los que conducen a mayores aciones. Ahora quisiera
concluir diciendo que deseamos y debemos construir una sociedad sana,
no-violenta en donde debe haber paz y falta de miedo, y donde cada
individuo tenga oportunidades iguales
y rectas,
pero tal realización es posible solamente si aprendemos a limitar y a
controlar el egoísmo y el apego.
Esto es
posible con la práctica de la meditación de Preksha.