FILOSOFÍA.
Pasiones (KASHAYAS):
Las
pasiones (kashayas) significan los deseos internos que nos mueven en
toda clase de actividades, en nuestra vida de cada día.
La
palabra kashaya se puede separar en kasha, que significa vida mundana, y
aya, que significa aumento.
Así, el
significado literal de kashaya es ganar vida mundana otra vez.
Esto
significa que mientras tenemos las kashayas, el ciclo del nacimiento y
la muerte continuará.
Hay
cuatro tipos de kashayas (pasiones): krodha (cólera), mana (ego), maya (engaño),
y lobha (avaricia).
Estas
cuatro se pueden agrupar en dos categorías: 1) trapo (apego), y 2) dwesh
(odio).
El trapo
se forma de maya, y el lobha y el dwesh se forman de krodh y de mana.
Nuestra
meta espiritual debe lograr librarse de la vida mundana y liberarse.
Pero, cuando vivimos en lo accesorio y el odio o las pasiones para los
objetos mundanos, obstaculizamos el progreso espiritual del alma.
Mientras
estamos bajo la influencia de las pasiones, nuestro intelecto se
corrompe y podemos cometer vicios en nuestras acciones.
Así, las
pasiones son los enemigos internos más grandes del alma, y debemos
salvarnos o protegernos contra sus influencias.
La
afinidad, el afecto, la hostilidad, la aversión, la repugnancia, etc.,
son las raíces de las pasiones.
Desarrollamos afinidades u hostilidades para las cosas debido a nuestras
actitudes torcidas, ignorancias, opiniones y conocimientos falsos.
Los seres
humanos somos oportunistas, y cuando nos privan de lo que deseamos
entonces reaccionamos con cólera.
De la
misma manera, si no conseguimos la fama que pensamos que merecemos,
nuestro ego se daña y reaccionamos irracionalmente. Por lo tanto, en
realidad, incluso la cólera y el ego causan tener gusto y el tener gusto
no es nada sino una forma de lo accesorio (trapo).
En otras
palabras, lo accesorio es la raíz de todas nuestras pasiones.
Es por
esa razón que se llama el señor Jin Vitaragi, uno quién no tiene ningún
apego.
Las
pasiones son causadas por la maduración del karma previamente acumulado
de Mohniya.
Por lo
tanto, en vez de reaccionar con más pasiones a las situaciones debemos
permanecer tranquilos o calmos para romper el ciclo que causa los karmas
nuevos de Mohniya.
Nuestro
objetivo debe ser parar los karmas nuevos de Mohniya de que vengan
adentro, y conseguir eso sobre el efecto de viejos karmas.
Si
podemos hacer eso, la puerta a la liberación se abrirá.
Se
subdividen cada una de las cuatro pasiones, el krodh, al hombre, a los
mayas, y el lobha, más a fondo en cuatro tipos dependiendo de su
intensidad.
Son:
Anantanubadh (extremadamente severo): Esto obstruye las creencias y las
conductas rectas, y hasta ellas se destruyen, no podemos lograr las
creencias o las conductas rectas.
Sus
efectos persiguen por un tiempo largo y funcionan siempre con el karma
de Darshan Mohniya.
Apratyakhanavarana (severo): Esto obstruye la renuncia parcial, pero no
afecta la creencia verdadera.
Mientras
que es activo, no podemos tomar los votos incluso en una forma limitada
aunque sabemos que debemos tomar el voto para nuestro crecimiento
espiritual.
Pratyakhanavarana (moderado): Esto obstruye la renuncia total, pero no
afecta la creencia recta y la renuncia parcial.
Mientras
que es activo la renuncia parcial es posible para nosotros, pero la
renuncia total (que hace un moje o una monja) no es posible. Sanjvalana
(leve): Esto obstruye el logro de la conducta recta total, pero no
afecta la creencia recta y la renuncia total.
Mientras
que es activo, la iniciación y el progreso espiritual son posibles,
pero Vitragi que se convierte no es posible.
Hay
también nueve pseudo-pasiones que accionan nuestras pasiones.
Son:
Hashya
- Rati, que ríe o humorístico -
Placer
para las actividades sensuales: Arati -
Descontento para las actividades sensual Shoka -
Dolor
Bhaya -
miedo
Jugupsa -
Repugnancia
Prurushved -
Causa de
los deseos sexuales para las mujeres Strived -
Causa de
los deseos sexuales para los hombres Napumsakaved -
No solo
debemos evitar a las pasiones en general, sino a cada una de ellas en
particular.
Krodha (Cólera)
Cuando
nos encendemos en cólera, perdemos nuestro sentido del juicio. Las
virtudes como amor y perdón se destruyen.
Provoca
nuestra cólera si alguien actúa contra nuestro deseo, si alguien causa
obstáculos en el cumplimiento de nuestros deseos, o si alguien hiere
nuestra confianza.
La gente
desea permanecer lejos de los que se enojan fácilmente, debido a la
cólera, y nuestros amigos se hacen enemigos.
Nadie
desea ayudar a una persona enojada, ni tampoco cualquier persona ama a
el o a ella.
La cólera
alimenta la venganza, y por lo tanto, en vez de una naturaleza enojada
debemos desarrollar una naturaleza de perdón y pacífica.
Es no
sólo la cólera dañosa en esta vida, sino que también puede traer
consecuencias amargas en nuestras vidas próximas.
A veces,
la gente virtuosa se enoja, pero ella se calma inmediatamente y pide
perdón a la gente implicada.
En caso
de enojarnos, en vez de permanecer enojados, tenemos que intentar estar
calmos.
De esta
manera, el pecado causado por la cólera sería quitado o reducido al
mínimo.
Debemos
cultivar virtudes tales como el perdón, la penitencia, y el
arrepentimiento.
Mana
(Ego)
Quién
está lleno de ego afloja su sentido del juicio y de la cortesía. Un
hombre orgulloso invita a su propia destrucción.
Podemos
obtener el conocimiento solamente si somos humildes.
La
humildad trae buenos pensamientos, donde no hay sitio para el orgullo o
el ego.
La
humildad está en la raíz de la religión y es bastante difícil
desarrollar sensaciones religiosas mientras existe el ego.
Maya (Engaño)
El engaño
es responsable de una vida deshonesta.
Debido al
engaño uno pierde amigos.
La
honradez ayuda para alcanzar la verdad.
Una
persona engañosa tiene poca comprensión de la religión. Debemos
permanecer lejos de tal inclinación, e intentar ser honestos.
Lobha (avaricia):
La
persona codiciosa no está satisfecha con lo que tiene.
Para
conseguir más, una persona puede utilizar todos los medios. No debemos
olvidarnos de que nuestro aumento de avaricia es una pérdida.
La
avaricia evita que demos y compartamos.
Debemos
estar contentos con lo que tenemos y acumular solamente para satisfacer
nuestras necesidades.
Debemos
desarrollar el hábito de ayudar a otros, ofreciendo lo que tenemos.
La
avaricia destruye la paz y la felicidad, mientras que la caridad las
estimula
INSTINTOS ( SANGNA )
Los
instintos desempeñan un rol significativo en nuestra vida. Afectan
nuestra conducta y nuestro comportamiento.
Se han
ilustrado en los textos jainas desde el punto de vista filosófico
kármico.
Una de
las disciplinas modernas de la ciencia, la psicología del comportamiento,
acentúa el instinto original en la forma de tendencias naturales y de
modos de vivir, y las emociones, sensaciones. Colabora con la
explicación kármica.
¿ Quel es
un instinto?
Primero
de todo, debemos entender el concepto de instinto.
Hay dos
significados.
Uno es
una sensación, que se llama instinto original en el concepto
psicologico, y el otro es sentido.
Lo que
hacemos, es influenciado por una fuerza que impulsa a estos tipos
especiales de sensaciónes.
En el
otro instinto, la palabra (Samjna) significa el tipo particular de
tendencia del sentido en la cual las mentes conscientes y subconscientes
se combinan juntas. Se llaman sensaciónes.
Las
causas internas y externas activan las sensaciones.
Las
causas materiales de ellas son los karmas. El ambiente externo también
afecta las sensaciones.
Clasificación de los instintos.
1. Ahar
Samjna: La tendencia a comer y a beber.
2. Bhay
Samjna: La tendencia a temer y a preocuparse.
3.
Maithun Samjna: La tendencia a realizar la actividad sexual.
4.
Parigrah Samjna: La tendencia a poseer.
5. Krodh
Samjna: La tendencia a expresar cólera.
6. Maan
Samjna: La tendencia a sentir orgullo.
7. Maya
Samjna: La tendencia a ser engañoso.
8. Lobh
Samjna: La tendencia a poseer.
Actitudes Mentales (Leshya).
En el
Jainismo, se da mucha importancia al concepto de leshya.
La
palabra leshya se refiere al estado de la mente, la actitud mental.
Nuestras actividades reflejan nuestra actitudes mentales.
La
ilustración siguiente demuestra cómo nuestras actividades varían con los
estados de nuestras actitudes mentales.
Una vez
había seis amigos, que iban en un viaje.
A lo
largo del camino, se perdieron en un bosque. Después de un rato, tenían
hambre y sed. Buscaron alimentos, y finalmente encontraron un árbol
frutal.
Mientras
que miraban al árbol, el primer hombre dijo, "Cortemos el árbol abajo, y
consigamos los frutos."
El
segundo dijo, "No corten al árbol entero abajo, corten un rama grande en
lugar de otra."
El tercer
amigo dijo, "¿Por
qué necesitamos un rama grande?
Un rama
pequeña tiene bastantes frutos."
El cuarto
dijo, "Nosotros no necesitamos cortar las ramas, podemos subir para
arriba y conseguir los frutos."
El
quinto hombre dijo, "La selección de esos frutos hace perder muchos
frutos, apenas se escoge la fruta que necesitamos para comer."
El sexto
amigo dijo, "Allí hay un montón de buenos frutos en la tierra, así que
los comeremos primero."
Usted
puede ver que los estados de las mentes de estos seis amigos, causaron
una variedad de pensamientos, que comienzan con la destrucción del
árbol entero, y terminan con la idea de juntar las frutas en la tierra.
Las
mentes de los seis amigos representan los seis tipos de leshyas.
El estado
de la mente del primer amigo representa la leshya de krishna ( Negro ).
El estado
de la mente del segundo amigo representa la leshya de neel ( Azul ).
El estado
de la mente del tercer amigo representa la leshya de kapot (Marrón).
El estado
de la mente del cuarto amigo representa la leshya de tejo (rojo).
El estado
de la mente del quinto amigo representa la leshya de padma (Amarillo).
El estado
de la mente del sexto amigo representa la leshya de shukla (Blanco).
La
primera leshya es la peor, y la sexta leshya es la mejor.
Las
primeras tres leshyas conducen al alma para arruinarse, y las tres
últimas conducen al alma a la prosperidad espiritual.
Sabemos
que nuestras mentes funcionan en diversos estados, todas las veces para
mejor o para peor. Por lo tanto, debemos esforzarnos para lograr la
leshya blanca, y no la leshya roja.
La
historia del rey Prasenjit, que vivió durante la época del Señor
Majavira, ilustra cómo puede actuar nuestra mente y alternadamente
nuestros leshyas, así como nuestro progreso espiritual.
Un día,
el rey Shrenik estaba rindiendo homenaje al Señor Majavira, y vió a un
sabio que estaba meditando, y tenía un resplandor brillante alrededor
de él.
El se
inclinó a el sabio, y continuó en su camino.
Después
de alcanzar al Señor Majavira, el rey Shrenik le preguntó al Señor, "Señor,
ví a un sabio brillante que estaba concentrado en una meditación.
¿Si él
muriera en ese momento, cuál sería su destino?"
El Señor
contestó, "Abajo lo habrían lanzado a la séptima región del infierno”.
El rey
estuvo muy asombrado al oír esta contestación del Señor.
El pensó,
¿"Por qué ese sabio iría al infierno?. Quizás el Señor pudo haber
entendido mal."
Él
preguntó al Señor otra vez, "Señor, ¿Si su alma deja este cuerpo justo
ahora, donde irá?"
El señor
contestó, "Él será un ángel en el Sarvarthasiddhi, una región divina."
El rey se
sorprendió mucho con en esta contestación.
Él pensó,
"El Señor primero dijo que él llegaría al séptimo infierno, y ahora él
dice que el sabio sería un ángel." El rey estaba perplejo.
En ese
mismo momento, los tambores comenzaron a sonar en el cielo, y fueron
proclamadas las voces de la victoria.
El rey
preguntó al Señor, "¿Cuál es la causa de estos sonidos?"
El Señor
dijo, "Oh, rey, el sabio sobre quien usted preguntaba ha adquirido la
omnisciencia y los ángeles está tocando los tambores y están proclamando
la victoria de el."
Estas
respuestas confundieron al rey, y el pidió explicaciones.
El Señor
Majavira le explicó, "Rey, antes de que usted se acercara al sabio, dos
soldados que iban en su procesión distrajeron su mente por su
conversación, de que su hijo había sido traicionado, y los ministros,
planeaban derrocar a su hijo e incluso matarle.
Su
meditación estaba turbada debido al afecto por su hijo.
El se
inflamó de rabia, y perdió su ecuanimidad mental.
Por lo
tanto, él comenzó mentalmente a luchar contra sus ministros. Él descargó
muy violentamente sus armas, una después de la otra, contra sus
ministros.
Pronto
sus armas se agotaron, y no destruyeron a sus enemigos.
Así pues,
él pensó en lanzar su casco de acero contra ellos para destruirlos.
Si él
hubiera muerto en ese momento, habría ido al séptimo infierno. Ahora
como él alcanzó el casco de acero, fué conciente que él no era el rey
Prasenjit, sino que que él era un sabio.
Su cólera
se calmó inmediatamente.
Él
recordó que había sido iniciado en el voto de la ecuanimidad y de la
no-violencia a todos los seres vivos mentalmente, verbalmente, y
fisicamente.
El
lamentó y se arrepintió profundamente de la infracción de su voto en
la cólera aguda.
El pensó
más lejos, que él debería haber mantenido el amor para todas las
criaturas del mundo, no debió tener ninguna maldad para los ministros, y
ninguna consideración para su hijo.
El
condenó seriamente su acto mental.
El lo
desdeñó y se retiró, en esa hazaña, de la cólera y de la maldad. El rey,
cuando pensó de esta manera, preguntó y Majavira le entes contestó
que él nacería en el Sarvarthasiddhi (cielo) como un ángel. Incluso
después de eso, él continuó la purificación de sus reflexiones mentales,
y alcanzó gradualmente la etapa del ` Kshapaka ', donde él aniquiló
todos sus karmas del ghati, y logró la omnisciencia.
Las dudas
del rey Shrenik fueron aclaradas, y él aprendió cómo las reflexiones
mentales pueden fluctuar.
Él
también aprendió, que no solamente los actos como los abusos verbales
tienen efectos devastadores, pero también los actos mentales, y debemos
aprender también de este episodio.
Entendamos cómo una persona con las diversos leshyas se comporta, y
cuáles son los resultados de tales leshyas.
1. Leshya
Krishna (Negro):
La gente
en este estado de la mente no demuestra ninguna compasión o misericordia.
Cada uno
está turbado por ella, pues su cólera gira en la violencia.
Arden en
esa actitud mental y tienen siempre mala voluntad para cada uno.
Se llenan
de animosidad y de maldad, y no creen en la religión.
Este
estado de la mente es el el peor y más peligroso. Si cualquier persona
muere en este estado de la mente, ella irá al infierno.
2. Leshya
Neel (Azul):
La gente
en este estado de la mente es orgullosa, arrogante, y perezosa.
Ella no
es fiable, y la gente evita su compañía. Esas personas son, cobardes, e
hipócritas.
Esa gente
también evita los discursos religiosos. Si cualquier persona muere en
este estado de la mente, ella consigue renacer como planta.
3. Leshya Kapot (Marrón):
La gente
en este estado de la mente sigue siendo siempre triste y melancólica.
Encuentran faltas en otras y son vengativas.
Se jactan
de sí mismos, y carecen de equilibrio mental.
Si
cualquier persona muere en este estado de la mente, ella consigue
renacer como un pájaro o animal.
4. Leshya
Tejo (Rojo):
La gente
en este estado de la mente tiene mucho cuidado de sus acciones y
discrimina entre lo bueno y lo malo.
Ellas
saben la diferencia entre que es correcto y que es incorrecto.
Son
buenas, benévolas, religiosas, y llevan una vida armoniosa.
Si
cualquier persona muere en este estado de la mente, puede conseguir
renacer como humano.
5. Leshya
Padma (Amarillo):
La gente
en este estado de la mente es buena, benévola y perdona a todos, e
incluso a sus enemigos.
Estas
personas observan algunas austeridades, y es cuidadosa en guardar sus
votos, hasta su último aliento.
Ellas
sigue siendo no afectadas por alegrías y dolores.
Si
cualquier persona muere en este leshya, ella consigue renacer en el
cielo como ser celestial.
6.
Leshya Shukla (Blanco):
Hay dos
niveles de estas leshyas.
La gente
en este estado de la mente observa estrictamente los principios de la
no-violencia, de la verdad, de no-robar, del celibato, y del no-apego.
Ella es
digna de confianza, trata cada alma como si fuera su propia alma, y no
tiene ningunas sensaciones enfermas incluso para sus enemigos.
Ella
sigue siendo tranquila, incluso si alguien abusa de ella.
Si
cualquier persona muere en este estado de la mente, ella consigue
renacer como un ser humano o un ángel.
La gente
que se ha perfeccionado este estado de la mente donde no hay accesorio u
odio, trata a cada uno de la misma manera.
No llegan
a ser felices o tristes.
Su estado
de la mente es el más puro.
Si
cualquier persona muere en ese el estado perfecciónado de la mente, se
liberará del ciclo de nacimientos y de muertes.