ГЛАВА 4.

ШАГ ТРЕТИЙ: ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ (РАТНАТРАЯ).  

«Тогда к самим катящимся небесам я воззвал,

Спрашивая: «Какой светильник имеет удел вести

Её маленьких детей, спотыкающихся в темноте?»

И небеса ответили: «Слепая вера». 

Действительно, старый Омар из Найшапура, должно быть, был разочарован ответом, который он получил от «катящихся небес». Он просил о светильнике для руководства человечеством, спотыкающимся в темноте мира, но полученный им ответ гласил: «Слепая вера». 

Иначе дело обстоит с джайнизмом, который предлагает рациональное, объективное и логичное руководство «детям, спотыкающимся в темноте». Проанализировав вечные космические феномены и две главных составных части вселенной: дживу (живую субстанцию) и адживу (неживую субстанцию) вместе с их взаимодействием через приток (асрава[1]), связывание (бандха), остановку (самвара) и очищение от кармы (нирджара), джайнизм предоставляет три лучезарных светильника для руководства «детьми», чтобы те могли избежать опасностей на жизненном пути и достичь цели – окончательного освобождения. Они называются Тремя Драгоценностями джайнизма и включают правильную веру, правильное знание и правильное поведение. В этих трёх содержится вся джайнская философия и этика, более того – даже вся джайнская религия. Ничего удивительного в том, что целые тома были написаны для разработки и объяснения важности Трёх Драгоценностей. Умасвати, великий комментатор, живший в первые столетия н.э., в первой части своей классической работы, известной как Таттвартха-сутра, назвал эти три «быстрым путём к освобождению»: «Самьягджняна-даршана-чаритрани мокша марга», т.е. «Правильная вера, правильное знание и правильное поведение вместе составляют быстрый путь к освобождению».  

Это подразумевает, что душа, которая движется по этой царской дороге, автоматически останавливает приток кармы, преодолевает связанность ею и, таким образом, достигает освобождения, как уже было объяснено в предыдущей главе. Поэтому, если семь основ формируют теоретический базис, то Три Драгоценности представляют собой практический путь к реализации цели души. 

В сравнительных целях можно заметить, что некоторые важные религиозные системы также суммировали свои воззрения в виде трёх элементов: Будда, Дхарма и Сангха[2]  – это Три Драгоценности буддизма; в зороастризме – святой ум, святая речь и святые дела[3]; в исламе – счастье, милосердие и молитва; в христианстве – вера, надежда и любовь.

            Три Драгоценности объясняются ниже по порядку. Однако необходимо уточнить, что правильное поведение обычно включает в себя и правильную аскезу, хотя некоторые, выделяя последнюю в отдельный пункт, говорят о «четырёхчленном пути». 

Правильная вера (самьяг-даршана). 

Это понятие определено и описано многими авторитетами в различных терминах. По самому приемлемому, широкому и обобщённому определению правильная вера означает принятие истины за истину, а неистины за неистину. Везде правильная вера описывается как

склонность к обоснованному определению истинной природы вещей, являющихся целью в духовном развитии.            

Более практично правильную веру можно описать так: 

1. Вера в разделение вселенной на живой и неживой элементы.

2. Вера во взаимодействие души и материи через процесс семи основ.

3. Вера в тиртханкаров, истинные писания и истинных учителей.

 

Это описывает позитивную сторону правильной веры. С негативной стороны, которая в равной мере важна, правильная вера требует отказа от неистины и скептицизма. Также не следует верить в ложные божества, ложные книги и ложных учителей.            

Важность правильной веры не может быть преувеличена. Ей даётся первое место среди Трёх Драгоценностей поскольку, если индивидуум не верит в то, что он знает, как он будет следовать этому? Это как цифра «1», которая, если стоит перед другими цифрами, придаёт им новою величину. Знание и поведение без веры будут лишены смысла, как те цифры без «1» перед ними. Как дерево не вырастет без семени, так и правильное знание и правильное поведение невозможны без правильной веры. Именно правильная вера трансформирует знание в правильное знание, а поведение – в правильное поведение. Верующий движется в сторону развития самообуздания в поведении и спокойствия в уме, развивая чувство отречения, т.е. свободы от влечения и отвращения к мирским вещам.            

Душа может переживать правильную веру как естественный процесс благодаря её качественной трансформации по ходу духовной эволюции. В ином случае это требует помощи какого-то внешнего фактора. Это подобно двум людям, один из которых изучает скульптуру с помощью мастера, а другой самостоятельно. Внешними средствами, ведущими к правильной вере, могут быть чтение религиозных текстов, слушание наставника или подходящая компания.           

Существуют 5 отличительных признаков того, кто обладает правильной верой: 

1. Духовное спокойствие (прасанна)[4].

2. Желание освобождения (самвега)[5].

3. Непривязанность к миру (нирведа)[6]

4. Сострадание (анукампа)[7]

5. Вера в основы (астикья)[8]

 

Человек, обладающий правильной верой, свободен от следующих восьми видов гордости:

 

1. гордость семьёй.

2. гордость силой.

3. гордость красотой.

4. гордость знанием.

5. гордость богатством.

6. гордость властью.

7. гордость мирскими связями.

8. гордость духовными успехами.

 

Он также должен удовлетворять восьми требованиям, стараясь достичь: 

1. свободы от сомнения,

2. свободы от желания мирских удобств,

3. почтения к истинным верующим,

4. свободы от влечения и отвращения,

5. свободы от склонности к ложному пути,

6. спасения неверующих,

7. утверждения правильной веры,

8. распространения истинного учения. 

Правильное знание (самьяг-джняна). 

Душа – сознательное существо и, вследствие этого, всегда обладает определённым знанием. Но это не всегда правильное знание. То знание, которым обладает душа, наделённая правильной верой, и которое ведёт к её духовному развитию, называется правильным знанием. Таким образом, правильное знание должно отвечать следующим критериям: 

1) Ему непременно должно предшествовать правильное восприятие (если восприятие ложное, то и знание будет ложное)[9].  

2) Оно должно полностью раскрывать природу вещей, т.е. это будет знанием субстанций, составляющих вселенную, основ, описывающих процесс освобождения и т.д., и оно должно вести к духовному развитию души. 

Как сказано ранее, душа никогда не бывает без знания, поскольку это – её естественное качество. Однако, как только душа усваивает правильную веру с помощью любого из двух ранее упомянутых процессов, её знание становится правильным знанием. Иначе это можно выразить так: с очищением души от пут кармической материи, омрачающей правильное знание, оно частично или полностью проявляет себя.           

Правильное знание разделяется на пять категорий, появление которых зависит от прогресса в духовном развитии души или возрастающего проявления её качеств. Вот они: 

1) знание, получаемое посредством чувств (мати-джняна)[10]

2) знание, полученное посредством слушания (шрута-джняна)[11]

3) ясновидение (авадхи-джняна)

4) знание мыслей других людей (манахпарьяя)[12]

5) всеведение (кевала-джняна)[13]. 

Прогресс души на пути реализации этих сил возможен при помощи отделения тени, наброшенной на душу кармой, подобно тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает сиять, когда пыль убрана.           

Эти пять видов разделяются на две группы: прямое и непрямое знание, пратьякша и парокша соответственно[14]. Первые два – непрямые, поскольку они проходят через посредничество чувств и ума, а остальные три рассматриваются как прямые, поскольку в этих случаях душа воспринимает напрямую, без посредников. 

Хотя различие между неведением (аджняна), ложным знанием (митхья-джняна) и правильным знанием уже должно стать очевидным, это можно проиллюстрировать примером трёх комнат: одна из которых совсем тёмная, другая освещена разноцветным светом, а третья – естественным ярким светом, Тёмная комната подобна неведению, когда вообще ничего неизвестно. В разноцветной комнате каждая вещь предстаёт в ложном виде. отличном от того, что она есть на самом деле. А комната с естественным освещением показывает вещи в их истинной форме и подобна правильному знанию. 

А сейчас давайте перейдём к обсуждению отдельных видов знания. 

Знание, получаемое посредством чувств (мати-джняна). 

Это знание, полученное с помощью органов чувств: глаз, ушей и пр., и ума. Оно может быть ложным или истинным, в зависимости от чистоты восприятия или видения. Есть четыре стадии, через которые проходит процесс получения такого знания:

 

1) Аваграха, или восприятие: это когда объект входит в контакт с органами чувств или умом и сознание начинает возбуждаться, но без точного понимания предмета.

2) Иха, или размышление: это вторая стадия, когда ум делает усилие по определению объекта[15].

3) Апая, или суждение: это постижение истинной природы предмета.

4) Дхарана, или удержание: это удержание в уме усвоенного знания.           

На основании этого четырёхступенчатого разделения, его применения к чувствам и уму, а также ряда других критериев выделяется не менее 336 подразделений знания, получаемого посредством чувств. Согласно Таттвартха-сутре, это также известно как смрити (память, воспоминание), санджня (распознавание), чинта (индукция) и абхинбодха (дедукция).  

Знание, полученное посредством слушания (шрута-джняна). 

Это означает знание писаний и происходит от «шру» – «слушать» и «джняна» – «знание». Оно бывает двух видов: анга-джняна и ананга-джняна[16]. В первом – 12 видов, связанных с 12 текстами Анга, во втором – много видов.           

Знанию, полученному посредством слушания, всегда предшествует предыдущий вид. Знание, полученное посредством слушания, также называется собранием лучшего продукта знания, полученного посредством чувств, когда последнее превращается в слова, что делает разницу между ними почти незаметной. В Таттвартха-сутре говорится, что если знание, полученное посредством чувств – молоко, то знание, полученное, посредством слушания – молочный продукт. 

Ясновидение, или знание на расстоянии (авадхи-джняна). 

Это точное знание отдалённых физических объектов, полученное прямо, т.е. без посредничества чувств и ума. Оно бывает двух видов: бхава пратьяя, которое по рождению свойственно существам типа нараков или девов, и гуна пратьяя, которое приобретается с помощью разрушения кармы. 

Знание мыслей других людей (манпарьяя-джняна).           

Все живые существа, обладающие разумом, когда думают, придают различные очертания своему уму в соответствии с объектами своей мысли. Знание, которое может постичь эти «очертания» умов или мыслей, и имеется здесь в виду. Оно может быть двух видов: в одном случае мысль постигается в общем, в другом – вместе с её отдельными чертами. Второе является более чистым, чем первое. 

Между знанием на расстоянии и чтением мыслей других людей есть различия: 

1) первое менее чистое, чем второе

2) первое может охватывать всю вселенную, зона действия второго ограничена

3) первое может быть освоено всеми классами существ, второе – только некоторыми людьми

4) первое может визуализировать субстанции и их многочисленные формы, а второе – только мысли людей. 

Всеведение (кевала-джняна).           

Это неограниченное знание всей реальности, которое душа воспринимает непосредственно. Оно охватывает все субстанции и их формы. Оно описывается как совершенное, полное, уникальное, абсолютное, чистое, всеобъемлющее и бесконечное. Это логический вывод из теории прогрессивного устранения из души кармы, омрачающей знание. Поэтому, когда основная карма полностью уничтожена, душа сияет во всём своём великолепии и достигает всеведения, в котором воспринимает все субстанции со всеми их формами.  

О всеведении можно сказать много больше, но мы сделаем лишь несколько замечаний. Как только появляется всеведение, все остальные виды знания исчезают примерно так же, как звёзды исчезают с неба, когда поднимается солнце. Причина этого состоит в том, что всеведение возникает при полном разрушении кармы, омрачающей знание, тогда как для остальных видов знания полного разрушения таковой не требуется. 

Ну а раз всеведение возникло, то душа готова к освобождению. Это или сайога кевали в качестве тиртханкары с некоторой второстепенной кармой, поддерживающей тело, и такие люди проповедуют истину, или айога кевали, находящийся на последней стадии пути, за которой последует восхождение души в нирвану. 

Всеведение, таким образом, представляет собой кульминацию не только джайнской теории познания, но и этики и метафизики. В джайнизме все они встречаются во всеведении без какого-либо противоречия или путаницы. 

Душа может иметь одновременно один, два, три или четыре вида знания. Если одно, то это будет совершенное знание, поскольку, когда оно достигнуто, не остаётся ничего неизвестного. Если два вида, то это будут знание, полученное посредством чувств и посредством слушания. Если три, то это два вышеупомянутых и знание на расстоянии или же знание мыслей. Если четыре, то все, кроме совершенного знания.           

В своём подходе джайнизм разделяет все эти виды знания на многочисленные подразделения. Однако следует повторить, что в своей сущности все эти виды знания являются проявлениями сил, присущих душе. Эти силы закрыты или омрачены кармической

материей вследствие действий души с безначальных времён. В какой степени душа способна сбросить путы той или иной кармы, в такой же степени в ней проявляется то или иное знание. Это объясняет, почему некоторые люди менее развиты, чем другие. Даже в одной семье, даже среди близнецов, один может быть идиотом, а другой гением. Одни люди имеют превосходные способности к чтению мыслей, а другие могут видеть отдалённые вещи или события в прошлом или будущем. Всё это проявления той или иной степени связанности кармой, сопровождающей душу из жизни в жизнь. 

Однако паломник на пути духовного прогресса должен прилагать усилия к расширению своего знания в свете выработанной правильной веры. Он должен применять свой ум и чувства для ознакомления с истинной природой таких вещей, как душа, материя и их взаимодействие и извлекать пользу из такого знания ради следования по пути правильного поведения, включающего правильную аскезу. С помощью правильного поведения и аскезы он должен попытаться разорвать ярмо кармы, чтобы выработать высшие типы знания вплоть до всеведения, после чего не останется ничего такого, что нужно узнать или сделать.  Это подводит нас к теме правильного поведения.  

Правильное поведение и правильная аскеза (самьяк-чаритра и самьяк-тапа). 

Как сказано выше, выработав правильную веру и правильное знание, духовный искатель должен пойти дальше по пути правильного поведения, практикуя то, что было изучено ранее, с целью достижения успеха в деле самореализации и освобождения из цикла рождения и смерти. Точно так же, как больной, верящий в своё лекарство, не излечится от болезни, если не будет принимать его в соответствии с рекомендациями, индивидуум, обладающий правильной верой и правильным знанием, не достигнет успеха, если не практикует правильное поведение.  

Говоря в общем, правильное поведение подразумевает самодисциплину или самообуздание как противоположность самопотаканию. Это требует контроля над желаниями, поскольку человеческие желания ненасытны. Другими словами, воздержанная жизнь, дисциплинируемая с помощью контроля над умом, речью и телом – это и есть путь правильного поведения.           

С другой точки зрения правильное поведение связано с состоянием ума. Если он сохраняет спокойствие как среди напастей, так и в процветании, если он свободен от страсти, заблуждения, отвращения и ненависти, то вся жизнь такого человека будет правильным поведением. Именно здесь входят в игру правильная вера и правильное знание. Первое даёт уверенность, а второе расчищает ум, помогая достичь спокойствия, непривязанности и самообуздания.           

В то же самое время необходимо предпринять позитивные шаги, чтобы продвинуться по пути правильного поведения. Эти шаги делятся на три группы: ненасилие, самообуздание и аскетизм. Это требует практических усилий, которые облегчаются соблюдением чётких правил поведения в форме обетов. Они устанавливают всё, что разрешено или запрещено в обычной жизни. Эти правила и обеты не только понятны, но и просты, логичны и выполнимы для &#