Jainworld
Jain World
Sub-Categories of  СТХАНАНГА-СУТРА

От издателя.

Предисловие редактора. Библиография.

Глава 1.
Глава 2, беседа 1, 1-94
Глава 2, беседа 1, 95-169.
Глава 2, беседа 2.
Глава 2, беседа 3.
Глава 2, беседа 4.
Глава 3, беседа 1.
Глава 3, беседа 2.

Глава 3, беседа 3.

Глава 3, беседа 4.
Глава 4, беседа 1, 1-54.
Глава 4, беседа 1, 55-110.
Глава 4, беседа 1, 111-189.
Глава 4, беседа 2, 190-253.
Глава 4, беседа 2, 254-289.
  Глава 4, беседа 2, 290-353.
  Глава 4, беседа 3, 354-407.
  Глава 4, беседа 3,408-451.
 

Глава 4, беседа 3, 452-508.

 

Глава 4, беседа 4, 509-549.

 

Глава 4, беседа 4, 550-604.

 

Глава 4, беседа 4, 605-662.

 

Глава 5, беседа 1.

 

Глава 5, беседа 2.

  Глава 5, беседа 3.
  Глава 6, 1-43.
 

Глава 6, 44-132

 

Глава 7, 1-40

 

Глава 7, 41-90

  Глава 7, 91-154
  Глава 8, 1-42
  Глава 8, 43-128
  Глава 9, 1-59
  Глава 9, 60-73.
  Глава 10, 1-46.
  Глава 10, 47-101.
  Глава 10, 102-151.
  Глава 10, 152-178.

Ом намо саманасса бхагавао Махавирасса!

СТХАНАНГА-СУТРА.

Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами.

Глава 4.

БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

СЛОВО О ЖИВОТНЫХ (ТИРЬЯК-ПАДА).

4.550 Четвероногие животные бывают четырёх видов: непарнокопытные лошади, ослы и т.д.; парнокопытные коровы, буйволы, козы; мозоленогие верблюды; и когтистые львы, леопарды, собаки, кошки.

4.551 Птицы бывают четырех видов: покрытые кожей летучие мыши; покрытые перьями лебеди, попугаи, вороны и т.д.; раскрывающие и складывающие крылья подобно шкатулке нешироко; и держащие их открытыми.

Комментарий:

Первые две разновидности упомянутых здесь птиц типичны для области, населённой людьми, остальные встречаются лишь на островах, расположенных вне таковой.

4.552 Низшие животные (очень малого размера или, по другому толкованию неспособные к достижению освобождения в следующем воплощении) бывают четырёх видов: обладающие двумя чувствами, тремя, четырьмя и пятью (но лишённые разума).

СЛОВО О СОБИРАЮЩИХ ПОДАЯНИЕ (БХИКШУКА-ПАДА).

4.553 Птицы бывают четырёх видов: одни могут лишь выпасть из своего гнезда, летать же вследствие мышечной слабости не в состоянии; другие вылетают из гнезда, однако на землю не спускаются; третьи и на землю спускаются, и в небо взлетают; ну а четвёртые тенцы, не делают ни того, ни другого.

Аналогичным образом и аскеты, собирающие подаяние, бывают четырёх видов: одни, хоть и выходят на сбор подаяния, но, как результат болезни или истощения, долго ходить не способны; другие, пусть и могут с чисто физической точки зрения, выйти за подаянием, однако, будучи погружёнными в медитацию и изучение писаний, не делают этого; третьи и за подаянием выходят, и бродят подолгу: ну а четвёртые неофиты и малолетние, не только не только не бродят в поисках подаяния, но и не выходят вообще.

СЛОВО О СЛАБЫХ И СИЛЬНЫХ (КРИША-АКРИША-ПАДА).

4.554 Люди бывают четырёх видов: слабые как телом, так и страстями; слабые телом, но страстями сильные; сильные телом, однако страстями слабые; наконец, сильные и телом, и страстями.

4.555 Люди бывают четырёх видов: слабые телом и, благодаря истощению страстей , чистые душой; слабые телом, но, как результат интенсивности страстей, нечистые душой; сильные (или тучные) телом, однако, вследствие истощения страстей, чистые душой; наконец, и телом сильные, и душой нечистые.

СЛОВО О МУДРЫХ И НЕМУДРЫХ (БУДХА-АБУДХА-ПАДА).

4.556 Люди бывают четырёх видов: одни мудры как в смысле знания, так и в смысле образа жизни; другие, хоть и мудры с точки зрения обладания знанием, но в том, что касается образа их жизни, неразумны; третьи, пусть и немудры в плане обладания знанием, однако образом своей жизни благоразумны; ну а четвёртые и с точки зрения знания не мудры, и поведением не благоразумны.

4.557 Люди бывают четырёх видов: мудрые как поведением, так и сердцем; мудрые поведением, но сердцем не мудрые; поведением не мудрые, однако сердцем мудрые; наконец, не мудрые ни так, ни эдак.

СЛОВО О СОСТРАДАТЕЛЬНЫХ (АНУКАМПАКА-ПАДА).

4.558 Люди бывают четырёх видов: сострадающие лишь к себе, но не к другим; сострадающие к другим, но не к себе; сострадающие как к себе, так и к другим; наконец, не сострадающие ни к себе, ни к другим.

СЛОВО О ПОЛОВОЙ ЖИЗНИ (САМВАСА-ПАДА).

4.559 Способы достижения полового удовлетворения бывают четырёх видов: таковые богов, асуров, ракшасов и людей.

4.560 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с женщинами из рода асуров; асуры, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.561 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с женщинами из рода ракшасов; ракшасы, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.562 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.563 И ещё четырёх: асуры могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с женщинами из рода ракшасов; ракшасы, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с женщинами из рода асуров.

4.564 И ещё четырёх: асуры могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из рода асуров.

4.565 Наконец, ещё четырёх: ракшасы могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из рода ракшасов.

Комментарий:

В данном случае под божественным совокуплением подразумевается то, что имеет место между богами и богинями из групп Ваймаников и Джьётишков, под асуричесчким процесс, свойственный Асуракумарам, относящимся к классу Бхаванавасинов (Обитающих во дворцах), под ракшасическим свойственный ракшасам, принадлежащим к группе Вьянтара (Божества Срединного мира.)

Однако существует и метафорическая интерпретация терминов бог, асура, ракшаса и человек, согласно которой богов следует понимать как символ благих качеств, включая сюда физическое здоровье, богатство, любовь, щедрость, всепрощение и т.д.; асуров как метафору гнева, гордости, эгоизма и жестокости, словом, всего, что ассоциируется с гуной страсти; ракшасов как образ низменных, относимых к гунне невежества качеств, как то крайняя жестокость, безжалостность, нравственный нигилизм, необузданная страсть к еде и иным объектам чувственного наслаждения и полная неспособность к распознаванию добра и зла; ну а людей как смесь всех вышеприведённых качеств. Наконец, на самом примитивном уровне связь бога с богиней можно интерпретировать как брак добродетельного мужчины со столь же добродетельной женщиной и т.д. в соответствии с вышесказанным.

СЛОВО О ПАДЕНИИ (АПАДХВАНСА-ПАДА).

4.566 Падение бывает четырёх видов: ведущее к рождению асурой, ведущее к рождению божеством-слугой, ведущее к рождению божеством Самммохака и ведущее к рождению божеством Кильвишика.

Комментарий:

Как известно, плодом аскезы, совершаемой в полном бесстрастии, является нирвана, тогда как результатом аскезы, совершаемой с преобладанием чистой (не бесстрастной) модификации активного сознания, рождение на небесах. Однако в тех случаях, когда в уме практикующего стабильно сохраняется желание достижения плода, конечным результатом такой аскезы неизбежно оказывается рождение божеством какого-либо низшего класса типа Обитающих во дворцах и т.п. Состояние ума (бхавана), (Существительное бхавана имеет широкий диапазон значений, в целом сводящихся к состоянию ума: 1) чувство; 2) размышление; 3) мысль; 4) желание; 5) представление, понятие; 6) настроение, дух.) ведущее к рождению асурой, называется асури-бхавана; ведущее к рождению божеством-слугой (абхийога-дева) абхийога-бхавана; к рождению божеством Саммохака (ещё одна группа низших божеств) саммохи-бхавана; к рождению божеством Кильвишика (что-то вроде небесных неприкасаемых) кильвиши-бхавана. Эти четыре состояния ума определяются как отпадение от практики правильного поведения. Далее они рассматриваются чуть подробнее.

4.567 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению асурой: подверженностью гневу в период выполнения аскезы; склочным характером; выполнением аскезы с целью заработка; и сбором подаяния методом запугивания и обещаний милостынедателям .

4.568 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством-слугой: самовосхвалением; осуждением других; изгнанием злых духов, включая сюда применение таких средств, как наложение золы и священных мазей, продажа амулетов и распространение иных суеверий; и верой в действенность зрелищных ритуалов, в т.ч. омовения в освящённой мантрами воде, огненного жертвоприношения и т.п.

4.569 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством Саммохака: проповедями, противоречащими наставлениям Победителей; созданием препятствий лицам, идущим по пути к освобождению; сохранением желания чувственных наслаждений в период выполнения аскезы; и многократными всплесками крайне интенсивной страсти к чувственным наслаждениям.

4.570 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством Кильвишика: бесчестием архатов, проповедуемой ими дхармы, ачарий с упадхьяями и четырёхчастной общины.

Комментарий:

Желающие ознакомиться с более подробными характеристиками вышеуказанных четырёх состояний ума могут обратиться к Уттарадхьяяна-сутре, глава 36, и Брихаткальпа-бхашье, часть 2. Помимо того, данная тема детально рассматривается в Бхавана-йоге ачарьи Шри Анандариши (на хинди).

СЛОВО О ПОСВЯЩЕНИИ В МОНАШЕСТВО (ПРАВРАДЖЬЯ-ПАДА).

4.571 Посвящение в монашество бывает четырёх видов: направленное на достижение счастья в этой жизни, направленное на достижение счастья в следующей жизни, направленное на достижение счастья в обеих и не направленное на достижение сансарического счастья вообще.

4.572 И ещё четырёх: направленное на приобретение пищи, круга последователей и т.п., направленное на увеличение славы своего рода и семьи; направленное на обе вышеозначенные цели и не направленное ни на одну из данных целей .

4.573 И ещё четырёх: принимаемое из смирения и принимаемое в одиночестве после ухода на чужбину.

4.574 И ещё четырёх: принимаемое по принуждению например, как результат страха дурных последствий его непринятия или же с причинением страдания; принимаемое с перемещением в другое место; принимаемое как результат переговоров , или, согласно другой версии текста, принимаемое после признания взаимных разногласий и погашения долга; и принимаемое вследствие полученного обещания нежной, сладкой и т.п. пищи.

4.575 И ещё четырёх: подобное танцору принимаемое не с мотивацией отречения от мирского бытия, но исключительно ради забавы или же с целью заработать себе на жизнь проповедью дхармы; подобное воину как и в предыдущем случае, принимаемое с целью заработка, но уже методом демонстрации собственной учёности; подобное льву опять же, принимаемое с целью заработка, но здесь в качестве средства выступают угрозы наслать проклятие; и подобное шакалу как и предыдущие, принимаемое с целью заработка, однако в данном случае средствами служат лесть и подхалимство.

4.576 Земледелие бывает четырёх видов: с однократным высеванием семян, с однократной высадкой саженцев, с прополкой и с двух-трёхкратной обработкой земли мотыгой.

Точно так же и монашеское посвящение бывает четырёх видов: подобное высеванию семян, или малое обращение к практике самайика-чаритры; подобное высадке саженцев, или большое принятие великих обетов; подобное прополке с однократным покаянием в допущенных грехах; и подобное обработке мотыгой с многократным покаянием в допущенных грехах.

4.577 Наконец, монашеское посвящение бывает ещё четырёх видов: подобное кучам обмолоченного зерна, хранящегося в амбаре очищенное от всех проступков; подобное обмолоченному, но всё ещё смешанному с мякиной зерну не очищенное от малозначительных проступков; подобное зерну, смешанному с мякиной и камнями и лежащему в одном сарае с волами, которые топчут его не очищенное от серьёзных нарушений; наконец, подобное только что принесённому с поля зерну, содержащему массу мусора и камней не очищенное от крайне тяжёлых проступков.

СЛОВО ОБ ИНСТИНКТАХ (САНДЖНЯ-ПАДА).

4.578 Инстинктов насчитывается четыре: пищевой (ахара-санджня), самосохранения (бхая-санджня) , продолжения рода (майтхуна-санджня) и стяжательства (париграха-санджня).

4.579 Пищевой инстинкт активизируется по четырём причинам: опустошение желудка; созревание кармы, порождающей чувство голода; слушание речей о пище и видение таковой; а также многократные размышления о ней же.

4.580 Инстинкт самосохранения активизируется по четырём причинам: недостаток силы; созревание кармы, вводящей в заблуждение страхом; слушание речей, вызывающих страх, и встреча со зримыми источниками такового; а также многократные размышления о них же.

4.581 Инстинкт продолжения рода активизируется по четырём причинам: избыточное накопление в теле крови и спермы; созревание кармы, вводящей в заблуждение сексуальными желаниями; слушание непотребных речей и лицезрение объектов, стимулирующих порок; а также многократные размышления о том же.

4.582 Инстинкт стяжательства активизируется по четырём причинам: отсутствие отречения от жажды материального обладания; созревание кармы, вводящей в заблуждение жадностью; слушание речей о богатстве и лицезрение оного; а также многократные размышления о нём же.

Комментарий:

Как сказано в коренном тексте, пищевой инстинкт активизируется вследствие созревания (подъёма) кармы, порождающей неприятные ощущения (асата-ведания); инстинкт самосохранения кармы, вводящей в заблуждение страхом (бхая-мохания); инстинкт продолжения рода кармы, вводящей в заблуждение половым влечением (веда-мохания), а инстинкт стяжательства кармы, вводящей в заблуждение жадностью (лобха-мохания). Таковы внутренние причины активизации инстинктов (по одной в каждом случае), прочие три определяются как внешние.

СЛОВО О ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЯХ (КАМА-ПАДА).

4.583 Чувственные наслаждения бывают четырёх видов: порождающие эротико-эстетические чувства, порождающие печаль, порождающие отвращение и порождающие гнев. Чувственные наслаждения богов характеризуются шрингара-расой, людей каруна-расой, животных бибхатса-расой, а обитателей ада раудра-расой .

Комментарий:

Санскритский комментатор говорит, что способ удовлетворения полового влечения, принятый среди богов, порождает чувство радости, почему он и называется шрингара-расой; способ, типичный для людей, в последующем приводит к печали и раскаянию, что даёт основания для определения такового как каруна-расы; то, что имеет место среди животных, может вызвать лишь омерзение, поэтому данный процесс называется бибхатса-расой; наконец, что касается обитателей ада, то в их случае физический половой акт отсутствует вообще. В этой связи возникает вопрос: а каким же образом они удовлетворяют данный инстинкт? Традиционный ответ на него гласит, что, хотя этой разновидности живых существ и несвойственно удовлетворение полового влечения как таковое, желание оного у них наличествует, вследствие чего они, впав в ярость, борются друг с другом.

СЛОВО О МЕЛКОМ И ГЛУБОКОМ (УТТАНА-ГАМБХИРА-ПАДА).

4.584 Водоёмы бывают четырёх видов: одни и в самом деле неглубоки, и создают впечатление таковых; другие тоже мелки, но вызывают впечатление глубины; третьи, хоть и глубоки, однако создают впечатление неглубоких; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и создают соответствующее впечатление.

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни и в самом деле поверхностны, и создают впечатление таковых; другие, хоть и создают впечатление несерьёзных, но на деле более глубоки; третьи, пусть и создают впечатление серьёзных, в действительности поверхностны; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и впечатление соответствующее создают .

4.585 И ещё четырёх: одни и в самом деле неглубоки, и кажутся таковыми; другие тоже мелки, но кажутся глубокими; третьи, хоть и глубоки, однако кажутся неглубокими; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и кажутся таковыми .

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни просты как внешне, так и внутренне; другие выглядят простовато, но на деле более серьёзны; третьи, хоть и кажутся серьёзными, в действительности неглубоки; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и выглядят соответственно.

4.586 Океаны бывают четырёх видов: одни как с самого начала неглубоки, так и впоследствии остаются такими же, поскольку в океанах, расположенных вне Адхаи-двипы, отсутствуют приливы и отливы; другие, хоть и неглубоки поначалу, но позже, с приливом, становятся глубже; третьи, пусть и глубоки вначале, впоследствии, с отливом, мельчают; ну а четвёртые центральные их части, глубоки всегда, как в начале, так и в конце.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни поверхностны как по жизни, так и по натуре; другие, хоть и поверхностны по жизни, но серьёзны по натуре; третьи, пусть и серьёзны по жизни, однако натурой неглубоки; ну а четвёртые и по жизни серьёзны, и натурой глубоки .

4.587 И ещё четырёх: одни и в самом деле неглубоки, и кажутся таковыми; другие тоже мелки, но кажутся глубокими; третьи, хоть и глубоки, однако кажутся неглубокими; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и кажутся таковыми.

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни и в самом деле поверхностны , и выглядят соответственно; другие, хоть и поверхностны, но кажутся глубокими; третьи, пусть и глубоки, однако выглядят поверхностными; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и выглядят таковыми .

СЛОВО О ПЛОВЦАХ (ТАЙРАКА-ПАДА).

4.588 Пловцы бывают четырех видов: одни, замыслив пересечь целый океан, пересекают-таки его; другие, хоть и замышляют пересечь его же, на деле пересекают лишь лужу; третьи, пусть и замышляют пересечь лишь лужу, пересекают в конечном счёте целый океан; ну а четвёртые, замыслив пересечь лужу, этим и довольствуются.

4.589 И ещё четырёх: одни, переправившись через океан, впадают в уныние от мысли о пересечении его же вновь; другие, переправившись через тот же океан, впадают в уныние от мысли о повторном пересечёнии не только его, но даже лужи; третьи, переправившись через лужу, впадают в уныние от мысли о пересечении океана; ну а четвёртые, переправившись через лужу, впадают в уныние даже от мысли о повторном пересечении её же.

СЛОВО О ПОЛНОМ И ПУСТОМ (ПУРНА-ТУЧЧХА-ПАДА).

4.590 Кувшины бывают четырех видов: одни не только называются полными, но и в самом деле полны; другие, хоть и называются полными, на самом деле пусты; третьи, пусть и называются пустыми, в действительности полны; ну а четвёртые и называются пустыми, и на самом деле пусты.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни совершенны не только телом, но и богатством, знанием и иными достоинствами; другие, хоть и совершенны телом, однако в том, что касается знания и прочих достоинств, пусты; третьи, пусть и несовершенны телом, но исполнены знания; ну а четвёртые и телом не совершенны, и достоинствами похвастаться не могут.

4.591 И ещё четырёх: одни не только называются, но и кажутся полными; другие, хоть и называются полными, но выглядят как пустые; третьи, пусть и называются пустыми, но кажутся полными ; ну а четвёртые и называются пустыми, и кажутся такими же.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только называются совершенными на том основании, что исполнены знания писаний, но и кажутся совершенными, ибо должным образом используют таковые; другие, хоть и называются совершенными, поскольку исполнены знания, однако кажутся пустыми, ибо должным образом не применяют его; третьи, пусть и называются пустыми ввиду того, что формально не сведущи в писаниях, но благодаря должной практике учения таковых кажутся совершенными; ну а четвёртые и называются пустыми, поскольку лишены знания писаний, и кажутся такими же, ибо на практике применить учения таковых не могут.

4.592 И ещё четырёх: одни не только полны, но и формой совершенны; другие, хоть и полны, однако формой не совершенны; третьи, пусть и не полны, но формой совершенны; ну а четвёртые и не полны, и формой не совершенны.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только знанием совершенны, но и видом красивы; другие, хоть и совершенны знанием, однако видом не красивы; третьи, пусть и несовершенны в том, что касается знания, но красивы видом; ну а четвёртые и знания лишены, и внешним видом не отличаются.

4.593 И ещё четырёх: одни не только полны, но и изготовлены из хорошего материала ; другие, хоть и полны, однако материалом некачественны; третьи, пусть и не наполнены ничем, но материалом превосходны; ну а четвёртые и пусты, и материалом плохи.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только полны благих качеств знания и прочих, но и приносят благо миру ; другие, хоть и полнятся теми же достоинствами, однако благо миру не приносят; третьи, пусть и не обладают таковыми, но миру полезны; ну а четвёртые не просто пусты, но ещё и бесполезны.

4.594 И ещё четырёх: одни не только полны воды, но и источают её; другие, хоть и полны, однако не источают; третьи, пусть и не наполнены, но воду источают; ну а четвёртые не только не наполнены, но и воды не источают.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только исполнены знания и иных добродетелей, но и применяют их во благо; другие, хоть и исполнены таковых, однако во благо не применяют; третьи, пусть не обнаруживают особых достоинств, но применяют во благо то, что имеют; ну а четвёртые и добродетелей как таковых не проявляют, и во благо их не применяют .

СЛОВО О ПОВЕДЕНИИ (ЧАРИТРА-ПАДА).

4.595 Кувшины бывают четырёх видов: потрескавшиеся, изветшавшие, протекающие и не протекающие. Точно так же и поведение монахов и домохозяев может быть четырёх видов: потрескавшимся требующим коренного покаяния; изветшавшим требующим частичного покаяния; протекающим с инцидентами частичных нарушений (атичара) и не протекающим безгрешным.

СЛОВО О МЁДЕ, ЯДЕ И ГОРШКЕ (МАДХУ-ВИША-КУМБХА-ПАДА).

4.596 Кувшины бывают четырёх видов: одни и внутри мёд содержат, и крышки у них мёдом вымазаны; другие, хоть и содержат внутри мёд, но крышки их отравлены; третьи, пусть и содержат яд внутри, однако крышки смазаны мёдом; ну а четвёртые не только внутри яд содержат, но и крышки тем же обмазаны.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только внутри подобны мёду, но и внешне; другие, хоть внутри и содержат мёд, однако внешне напоминают яд; третьи, пусть и ядовиты внутри, на вид подобны мёду; ну а четвёртые и внутри ядовиты, и по виду их то же самое заметно.

Сравнительные стихи:

Человек, чьё сердце чисто от греха и скверны, а речь сладкозвучна, подобен тому кувшину, который и сам наполнен мёдом, и крышка им же вымазана.

Человек, чьё сердце чисто от греха и скверны, но речь резка, подобен кувшину, который сам-то наполнен мёдом, но закрыт отравленной крышкой.

Человек, чьё сердце осквернено пороком, однако речь сладкозвучна, подобен кувшину с ядом, закрытому медовой крышкой.

Человек, чьё сердце осквернено пороком и речь столь же нечиста, подобен кувшину, который и сам ядом наполнен, и такой же крышкой закрыт.

СЛОВО О БЕДСТВИЯХ (УПАСАРГА-ПАДА).

4.597 Бедствия бывают четырёх видов: причиняемые богами, причиняемые людьми, причиняемые животными и причиняемые самому себе.

Комментарий:

Препятствия, вынуждающие садхаку отойти от практики самообуздания и нарушающие стабильность ума, определяются как упасарга (бедствия). В целом они подразделяются на две разновидности благоприятные, т.е. представляющиеся приятными уму, чувствам и телу, и неблагоприятные противоположности предыдущих, о четырёх сутра говорит с точки зрения их причин, поскольку исходить они могут от богов, людей и животных, а иногда и от самого практикующего.

4.598 Бедствия, создаваемые богами, бывают четырёх видов: создаваемые ради осмеяния; создаваемые из сильной ненависти, обусловленной враждой, тянущейся из предыдущих рождений; создаваемые ради испытания; и создаваемые по комплексным причинам.

4.599 Бедствия, создаваемые людьми, бывают четырёх видов: создаваемые ради осмеяния; создаваемые из сильной ненависти, обусловленной враждой, тянущейся из предыдущих рождений; создаваемые ради испытания; и создаваемые из нездоровых сексуальных побуждений.

4.600 Бедствия, создаваемые животными, бывают четырёх видов: вызванные страхом, вызванные сильной ненавистью; вызванные поисками пропитания (в случае с хищными животными и насекомыми); и вызванные необходимостью защиты потомства.

4.601 Бедствия, причиняемые самому себе, бывают четырёх видов: обусловленные несчастными случаями например, попадание в песка в глаза или столкновение с чем-либо ; обусловленные падением как результат невнимательности; обусловленные остановкой движения например, вследствие онемения членов или задержки мочеиспускания; и обусловленные соединением ветра, желчи и слизи.

СЛОВО О КАРМЕ (КАРМА-ПАДА).

4.602 Карма бывает четырёх видов: полностью чистая, чистая в сочетании с нечистой, нечистая в сочетании с чистой и полностью нечистая.

Комментарий:

По общепринятой классификации, основных разновидностей кармы насчитывается восемь, четыре из них относятся к омрачающей группе, и столько же к омрачающей, подразделяющейся, в свою очередь, ещё на две благую и неблагую. Благая неомрачающая включает в себя такие подвиды, как порождающая приятные ощущения, определяющая продолжительность жизни (в её чистой разновидности), ведущая к рождению в высокой семье, ведущая к рождению среди существ, обладающих пятью чувствами, определяющая крепость суставов, красоту, славу и прочие из 68 подвидов кармы, определяющей физическое состояние (нама-карма), тогда как все прочие к неблагой.

Что же касается четырёх альтернатив, упомянутых в настоящем афоризме, то их смысл несколько иной:

1. Полностью чистая (чистая-чистая). Так определяется карма, которая приносит плоды счастья не только в настоящий момент, но и в будущем. Здесь имеется в виду тот случай, когда привязанность к плодам таковой отсутствует, благодаря чему не может возникнуть и омрачённости. Пример: чакраварти Бхарата.

2. Чистая в сочетании с нечистой. Плоды этой кармы в настоящий момент благие, однако в будущем ситуация может измениться на противоположную, поскольку имеет место привязанность к плодам таковой. Пример: чакраварти Брахмадатта. Как сказано: Благая карма источник величия, величие источник гордости, гордость источник чувственных иллюзий, а от чувственных иллюзий возникает грех, а посему такая карма мне не нужна .

3. Нечистая в сочетании с чистой. В ряде случаев карма, приносящая в настоящее время дурные плоды, впоследствии может принести благие. Причина здесь заключается в слабости заблуждения, приведшего к её накоплению, соответственно, с наступлением времени созревания плодов сильная омрачённость не возникает, что в будущем может стать причиной благой связанности. В качестве примера можно вспомнить те ситуации, когда люди, измученные обрушившимися на них страданиями, обращаются к добродетели.

4. Полностью нечистая. К последней категории относится карма, приносящая плоды страдания как ныне, так и в будущем. Пример: грешники по роду занятий.

4.603 И ещё четырёх: связывающаяся с душой благодаря чистому состоянию её сознания (шубха-упайога) и приносящая чистый плод: связывающаяся с душой благодаря чистому состоянию её сознания, но, но, вследствие трансформации, приносящая нечистый плод; связывающая с душой благодаря нечистому (ашубха-упайога) состоянию её сознания, но, вследствие трансформации, приносящая чистый плод; и связывающаяся с душой благодаря нечистому состоянию её сознания и приносящая нечистый плод.

Комментарий:

Согласно общему положению теории кармы, благая карма неизбежно приносит благой плод, а дурная дурной, однако в случае с вышеприведённой сутрой данное правило, на первый взгляд, справедливо лишь для первого и последнего её пунктов. В чём же дело? А в том, что второй и третий пункты указывают на процесс, известный как санкрамана, т.е. переход кармы из одного вида в другой. Конечно, между основными, коренными видами кармы, данного явления не наблюдается, оно возможно лишь для вторичных разновидностей. Так, карма, порождающая ощущения, имеет два подвида порождающая приятные (сата-ведания) и неприятные (асата-ведания) ощущения, соответственно, здесь возможны два варианта:

а. В первом случае джива, вначале накопившая карму, которая теоретически должна принести приятные ощущения, впоследствии, предавшись интенсивным страстям, накапливает противоположность таковой, что, в свою очередь, служит причиной перехода ранее связавшейся с нею благой кармы в дурную, приносящую неприятные ощущения. Именно это и имеется в виду, когда говорится, что карма, бывшая чистой в момент связывания, приносит нечистый плод.

б. Во втором джива, вначале накопившая карму, которая теоретически должна принести неприятные ощущения, впоследствии, благодаря преобладанию в её сознании чистой модификации, накапливает антипод оной, что, как и ранее, служит причиной перехода ранее связавшейся с ней дурной кармы в благую, приносящую приятные ощущения.

4.604 И, наконец, последнее её подразделение включает в себя такие характеристики, как природа, продолжительность, интенсивность и количество связывания.


1 Нишкришта обычно значит выжатый.
2 Нимитта-дживита: фактически, принуждение потенциальных милостынедателей к совершению даяния методом объяснения им благих плодов совершения оного и дурных отказа.
3 Сколь-либо вразумительный дословный перевод определений типов монашеского посвящения, встречающихся в сутрах 571-572, не представляется возможным.
4 Буквально авпат (хинди) значит падение или спуск.) с мотивацией служения учителю; принимаемое по побуждению со стороны; принимаемое совместно (По совместному обязательству: Если ты примешь монашество, то же самое сделаю и я. А.М.
5 В английском переводе: как результат убеждения, однако батчит (хинди) не может означать убеждение.
6 Букв. страха.
7 Раса: поэтическое переживание, эмоция. Всего индийская поэзия насчитывает 10 таких рас, 4 из которых упоминаются здесь, а именно шрингара-раса эротические эмоции (скорее эстетического характера: шрингара также значит нарядный, красивый, тем более, что речь идёт о способах удовлетворения полового влечения, свойственных небожителям), каруна-раса жалость, сострадание, бибхатса-раса отвращение, и раудра-раса гнев.
8 Прилагательное гамбхир имеет широкий диапазон значений, так или иначе связанных с глубиной: 1) глубокий (в т.ч. перен.); заслуживающий особого внимания, серьёзный; 3) низкий (о звуке; 4) трудный, тяжёлый; рассудительный, вдумчивый.
9 Разница между сутрами 4.584 и 4.585, видимо, носит лексико-синтаксический характер: в первом случае в переводе на хинди употребляется переходный составной глагол дикхаи дена, имеющий выраженное значение направленности на объект (появляться, показываться; проявляться, обнаруживаться), во втором непереходный пратит хона (быть очевидным; казаться). В пракритском оригинале глаголы отсутствуют вообще, вместо таковых употребляются прилагательные: уттанодае (дающие/создающие впечатление неглубоких) и т.д. (584) и абхаси (выглядящие) (585). В случае со второй частью сутры 584 осталось непонятным, почему вышеуказанные отглагольные прилагательные заменены на хидае (пракритская версия санскритского хридая), т.е. имеющие такой-то характер/натуру, поскольку в результате получается противоречие: в первой части подчёркивается направленность на объект, во второй же, наоборот, качества собственной природы (хридая) безотносительно объекта.
10 Во второй части афоризма Шри Амар Муни, расширяя текст оригинала, употребляет прилагательное анудар с кратким вторым а, означающее тощий или худой, как синоним уттан (неглубокий), в связи с чем следует заметить, что в хинди существует и другое прилагательное анудар с долгим вторым а, означающее скупой или консервативный. Какое из них имел виду автор сказать трудно, поскольку нельзя исключить возможность как опечатки, так и диалектных вариаций.
11 Шри Амар Муни в скобках приравнивает уттан к туччха: пустые.
12 В данном случае пракритское прилагательное абхаси заменено на глагол лагна: казаться; т.е., как и в сутре 4.585, направленности на объект не подразумевается.
13 Пракрит: абхаси.
14 Опять же, в оригинале прилагательное абхаси, заменённое на непереходный глагол дикхна (казаться) в переводе на хинди.
15 Прия-артха интерпретируется в переводе на хинди как обладающий превосходными качествами.
16 В данном случае прия-артха приравнивается к лока-прия: популярный (дословно приятный миру).
17 Букв. перевод с ардхамагадхи: полны и капают; полны, но не капают; пусты, но капают; пусты и не капают.
18 Обычно гхаттана (ардхамагадхи)/гхатна (хинди) означает происшествие или случай, однако в данном случае, судя по версии текста на хинди, термин применяется в узком смысле.
19 Шри Амар Муни не приводит источника цитаты.