Ом намо саманасса бхагавао Махавирасса!

СТХАНАНГА-СУТРА.

Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами.

Глава 4.

БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

СЛОВО О ЖИВОТНЫХ (ТИРЬЯК-ПАДА).

4.550 Четвероногие животные бывают четырёх видов: непарнокопытные – лошади, ослы и т.д.; парнокопытные – коровы, буйволы, козы; мозоленогие – верблюды; и когтистые – львы, леопарды, собаки, кошки.

4.551 Птицы бывают четырех видов: покрытые кожей – летучие мыши; покрытые перьями – лебеди, попугаи, вороны и т.д.; раскрывающие и складывающие крылья подобно шкатулке – нешироко; и держащие их открытыми.

Комментарий:

Первые две разновидности упомянутых здесь птиц типичны для области, населённой людьми, остальные встречаются лишь на островах, расположенных вне таковой.

4.552 Низшие животные (очень малого размера или, по другому толкованию неспособные к достижению освобождения в следующем воплощении) бывают четырёх видов: обладающие двумя чувствами, тремя, четырьмя и пятью (но лишённые разума).

СЛОВО О СОБИРАЮЩИХ ПОДАЯНИЕ (БХИКШУКА-ПАДА).

4.553 Птицы бывают четырёх видов: одни могут лишь выпасть из своего гнезда, летать же вследствие мышечной слабости не в состоянии; другие вылетают из гнезда, однако на землю не спускаются; третьи и на землю спускаются, и в небо взлетают; ну а четвёртые – тенцы, не делают ни того, ни другого.

Аналогичным образом и аскеты, собирающие подаяние, бывают четырёх видов: одни, хоть и выходят на сбор подаяния, но, как результат болезни или истощения, долго ходить не способны; другие, пусть и могут – с чисто физической точки зрения, выйти за подаянием, однако, будучи погружёнными в медитацию и изучение писаний, не делают этого; третьи и за подаянием выходят, и бродят подолгу: ну а четвёртые – неофиты и малолетние, не только не только не бродят в поисках подаяния, но и не выходят вообще.

СЛОВО О СЛАБЫХ И СИЛЬНЫХ (КРИША-АКРИША-ПАДА).

4.554 Люди бывают четырёх видов: слабые как телом, так и страстями; слабые телом, но страстями сильные; сильные телом, однако страстями слабые; наконец, сильные и телом, и страстями.

4.555 Люди бывают четырёх видов: слабые телом и, благодаря истощению страстей , чистые душой; слабые телом, но, как результат интенсивности страстей, нечистые душой; сильные (или тучные) телом, однако, вследствие истощения страстей, чистые душой; наконец, и телом сильные, и душой нечистые.

СЛОВО О МУДРЫХ И НЕМУДРЫХ (БУДХА-АБУДХА-ПАДА).

4.556 Люди бывают четырёх видов: одни мудры как в смысле знания, так и в смысле образа жизни; другие, хоть и мудры с точки зрения обладания знанием, но в том, что касается образа их жизни, неразумны; третьи, пусть и немудры в плане обладания знанием, однако образом своей жизни благоразумны; ну а четвёртые и с точки зрения знания не мудры, и поведением не благоразумны.

4.557 Люди бывают четырёх видов: мудрые как поведением, так и сердцем; мудрые поведением, но сердцем не мудрые; поведением не мудрые, однако сердцем мудрые; наконец, не мудрые ни так, ни эдак.

СЛОВО О СОСТРАДАТЕЛЬНЫХ (АНУКАМПАКА-ПАДА).

4.558 Люди бывают четырёх видов: сострадающие лишь к себе, но не к другим; сострадающие к другим, но не к себе; сострадающие как к себе, так и к другим; наконец, не сострадающие ни к себе, ни к другим.

СЛОВО О ПОЛОВОЙ ЖИЗНИ (САМВАСА-ПАДА).

4.559 Способы достижения полового удовлетворения бывают четырёх видов: таковые богов, асуров, ракшасов и людей.

4.560 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с женщинами из рода асуров; асуры, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.561 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с женщинами из рода ракшасов; ракшасы, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.562 И ещё четырёх: боги могут вступать в связи как с представительницами своего же, божественного рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из числа богинь.

4.563 И ещё четырёх: асуры могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с женщинами из рода ракшасов; ракшасы, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с женщинами из рода асуров.

4.564 И ещё четырёх: асуры могут вступать в связи как с представительницами своего же, асурического рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из рода асуров.

4.565 Наконец, ещё четырёх: ракшасы могут вступать в связи как с представительницами своего же, ракшасического рода, так и с человеческими женщинами; люди, в свою очередь, могут вступать в связи как с представительницами своего же, человеческого рода, так и с женщинами из рода ракшасов.

Комментарий:

В данном случае под «божественным совокуплением» подразумевается то, что имеет место между богами и богинями из групп Ваймаников и Джьётишков, под асуричесчким – процесс, свойственный Асуракумарам, относящимся к классу Бхаванавасинов («Обитающих во дворцах»), под ракшасическим – свойственный ракшасам, принадлежащим к группе Вьянтара («Божества Срединного мира».)

Однако существует и метафорическая интерпретация терминов «бог», «асура», «ракшаса» и «человек», согласно которой богов следует понимать как символ благих качеств, включая сюда физическое здоровье, богатство, любовь, щедрость, всепрощение и т.д.; асуров – как метафору гнева, гордости, эгоизма и жестокости, словом, всего, что ассоциируется с гуной страсти; ракшасов – как образ низменных, относимых к гунне невежества качеств, как то крайняя жестокость, безжалостность, нравственный нигилизм, необузданная страсть к еде и иным объектам чувственного наслаждения и полная неспособность к распознаванию добра и зла; ну а людей – как смесь всех вышеприведённых качеств. Наконец, на самом примитивном уровне связь бога с богиней можно интерпретировать как брак добродетельного мужчины со столь же добродетельной женщиной и т.д. в соответствии с вышесказанным.

СЛОВО О ПАДЕНИИ (АПАДХВАНСА-ПАДА).

4.566 Падение бывает четырёх видов: ведущее к рождению асурой, ведущее к рождению божеством-слугой, ведущее к рождению божеством Самммохака и ведущее к рождению божеством Кильвишика.

Комментарий:

Как известно, плодом аскезы, совершаемой в полном бесстрастии, является нирвана, тогда как результатом аскезы, совершаемой с преобладанием чистой (не бесстрастной) модификации активного сознания, – рождение на небесах. Однако в тех случаях, когда в уме практикующего стабильно сохраняется желание достижения плода, конечным результатом такой аскезы неизбежно оказывается рождение божеством какого-либо низшего класса – типа Обитающих во дворцах и т.п. Состояние ума (бхавана), (Существительное «бхавана» имеет широкий диапазон значений, в целом сводящихся к состоянию ума: 1) чувство; 2) размышление; 3) мысль; 4) желание; 5) представление, понятие; 6) настроение, дух.) ведущее к рождению асурой, называется асури-бхавана; ведущее к рождению божеством-слугой (абхийога-дева) – абхийога-бхавана; к рождению божеством Саммохака (ещё одна группа низших божеств) – саммохи-бхавана; к рождению божеством Кильвишика (что-то вроде небесных неприкасаемых) – кильвиши-бхавана. Эти четыре состояния ума определяются как отпадение от практики правильного поведения. Далее они рассматриваются чуть подробнее.

4.567 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению асурой: подверженностью гневу в период выполнения аскезы; склочным характером; выполнением аскезы с целью заработка; и сбором подаяния методом запугивания и обещаний милостынедателям .

4.568 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством-слугой: самовосхвалением; осуждением других; изгнанием злых духов, включая сюда применение таких средств, как наложение золы и священных мазей, продажа амулетов и распространение иных суеверий; и верой в действенность зрелищных ритуалов, в т.ч. омовения в освящённой мантрами воде, огненного жертвоприношения и т.п.

4.569 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством Саммохака: проповедями, противоречащими наставлениям Победителей; созданием препятствий лицам, идущим по пути к освобождению; сохранением желания чувственных наслаждений в период выполнения аскезы; и многократными всплесками крайне интенсивной страсти к чувственным наслаждениям.

4.570 Четырьмя способами дживы накапливают карму, ведущую к рождению божеством Кильвишика: бесчестием архатов, проповедуемой ими дхармы, ачарий с упадхьяями и четырёхчастной общины.

Комментарий:

Желающие ознакомиться с более подробными характеристиками вышеуказанных четырёх состояний ума могут обратиться к Уттарадхьяяна-сутре, глава 36, и Брихаткальпа-бхашье, часть 2. Помимо того, данная тема детально рассматривается в «Бхавана-йоге» ачарьи Шри Анандариши (на хинди).

СЛОВО О ПОСВЯЩЕНИИ В МОНАШЕСТВО (ПРАВРАДЖЬЯ-ПАДА).

4.571 Посвящение в монашество бывает четырёх видов: направленное на достижение счастья в этой жизни, направленное на достижение счастья в следующей жизни, направленное на достижение счастья в обеих и не направленное на достижение сансарического счастья вообще.

4.572 И ещё четырёх: направленное на приобретение пищи, круга последователей и т.п., направленное на увеличение славы своего рода и семьи; направленное на обе вышеозначенные цели и не направленное ни на одну из данных целей .

4.573 И ещё четырёх: принимаемое из смирения и принимаемое в одиночестве после ухода на чужбину.

4.574 И ещё четырёх: принимаемое по принуждению – например, как результат страха дурных последствий его непринятия или же с причинением страдания; принимаемое с перемещением в другое место; принимаемое как результат переговоров , или, согласно другой версии текста, принимаемое после признания взаимных разногласий и погашения долга; и принимаемое вследствие полученного обещания нежной, сладкой и т.п. пищи.

4.575 И ещё четырёх: подобное танцору – принимаемое не с мотивацией отречения от мирского бытия, но исключительно ради забавы или же с целью заработать себе на жизнь проповедью дхармы; подобное воину – как и в предыдущем случае, принимаемое с целью заработка, но уже методом демонстрации собственной учёности; подобное льву – опять же, принимаемое с целью заработка, но здесь в качестве средства выступают угрозы наслать проклятие; и подобное шакалу – как и предыдущие, принимаемое с целью заработка, однако в данном случае средствами служат лесть и подхалимство.

4.576 Земледелие бывает четырёх видов: с однократным высеванием семян, с однократной высадкой саженцев, с прополкой и с двух-трёхкратной обработкой земли мотыгой.

Точно так же и монашеское посвящение бывает четырёх видов: подобное высеванию семян, или малое – обращение к практике самайика-чаритры; подобное высадке саженцев, или большое – принятие великих обетов; подобное прополке – с однократным покаянием в допущенных грехах; и подобное обработке мотыгой – с многократным покаянием в допущенных грехах.

4.577 Наконец, монашеское посвящение бывает ещё четырёх видов: подобное кучам обмолоченного зерна, хранящегося в амбаре – очищенное от всех проступков; подобное обмолоченному, но всё ещё смешанному с мякиной зерну – не очищенное от малозначительных проступков; подобное зерну, смешанному с мякиной и камнями и лежащему в одном сарае с волами, которые топчут его – не очищенное от серьёзных нарушений; наконец, подобное только что принесённому с поля зерну, содержащему массу мусора и камней – не очищенное от крайне тяжёлых проступков.

СЛОВО ОБ ИНСТИНКТАХ (САНДЖНЯ-ПАДА).

4.578 Инстинктов насчитывается четыре: пищевой (ахара-санджня), самосохранения (бхая-санджня) , продолжения рода (майтхуна-санджня) и стяжательства (париграха-санджня).

4.579 Пищевой инстинкт активизируется по четырём причинам: опустошение желудка; созревание кармы, порождающей чувство голода; слушание речей о пище и видение таковой; а также многократные размышления о ней же.

4.580 Инстинкт самосохранения активизируется по четырём причинам: недостаток силы; созревание кармы, вводящей в заблуждение страхом; слушание речей, вызывающих страх, и встреча со зримыми источниками такового; а также многократные размышления о них же.

4.581 Инстинкт продолжения рода активизируется по четырём причинам: избыточное накопление в теле крови и спермы; созревание кармы, вводящей в заблуждение сексуальными желаниями; слушание непотребных речей и лицезрение объектов, стимулирующих порок; а также многократные размышления о том же.

4.582 Инстинкт стяжательства активизируется по четырём причинам: отсутствие отречения от жажды материального обладания; созревание кармы, вводящей в заблуждение жадностью; слушание речей о богатстве и лицезрение оного; а также многократные размышления о нём же.

Комментарий:

Как сказано в коренном тексте, пищевой инстинкт активизируется вследствие созревания (подъёма) кармы, порождающей неприятные ощущения (асата-ведания); инстинкт самосохранения – кармы, вводящей в заблуждение страхом (бхая-мохания); инстинкт продолжения рода – кармы, вводящей в заблуждение половым влечением (веда-мохания), а инстинкт стяжательства – кармы, вводящей в заблуждение жадностью (лобха-мохания). Таковы внутренние причины активизации инстинктов (по одной в каждом случае), прочие три определяются как внешние.

СЛОВО О ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЯХ (КАМА-ПАДА).

4.583 Чувственные наслаждения бывают четырёх видов: порождающие эротико-эстетические чувства, порождающие печаль, порождающие отвращение и порождающие гнев. Чувственные наслаждения богов характеризуются шрингара-расой, людей – каруна-расой, животных – бибхатса-расой, а обитателей ада – раудра-расой .

Комментарий:

Санскритский комментатор говорит, что способ удовлетворения полового влечения, принятый среди богов, порождает чувство радости, почему он и называется шрингара-расой; способ, типичный для людей, в последующем приводит к печали и раскаянию, что даёт основания для определения такового как каруна-расы; то, что имеет место среди животных, может вызвать лишь омерзение, поэтому данный процесс называется бибхатса-расой; наконец, что касается обитателей ада, то в их случае физический половой акт отсутствует вообще. В этой связи возникает вопрос: а каким же образом они удовлетворяют данный инстинкт? Традиционный ответ на него гласит, что, хотя этой разновидности живых существ и несвойственно удовлетворение полового влечения как таковое, желание оного у них наличествует, вследствие чего они, впав в ярость, борются друг с другом.

СЛОВО О МЕЛКОМ И ГЛУБОКОМ (УТТАНА-ГАМБХИРА-ПАДА).

4.584 Водоёмы бывают четырёх видов: одни и в самом деле неглубоки, и создают впечатление таковых; другие тоже мелки, но вызывают впечатление глубины; третьи, хоть и глубоки, однако создают впечатление неглубоких; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и создают соответствующее впечатление.

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни и в самом деле поверхностны, и создают впечатление таковых; другие, хоть и создают впечатление несерьёзных, но на деле более глубоки; третьи, пусть и создают впечатление серьёзных, в действительности поверхностны; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и впечатление соответствующее создают .

4.585 И ещё четырёх: одни и в самом деле неглубоки, и кажутся таковыми; другие тоже мелки, но кажутся глубокими; третьи, хоть и глубоки, однако кажутся неглубокими; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и кажутся таковыми .

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни просты как внешне, так и внутренне; другие выглядят простовато, но на деле более серьёзны; третьи, хоть и кажутся серьёзными, в действительности неглубоки; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и выглядят соответственно.

4.586 Океаны бывают четырёх видов: одни как с самого начала неглубоки, так и впоследствии остаются такими же, поскольку в океанах, расположенных вне Адхаи-двипы, отсутствуют приливы и отливы; другие, хоть и неглубоки поначалу, но позже, с приливом, становятся глубже; третьи, пусть и глубоки вначале, впоследствии, с отливом, мельчают; ну а четвёртые – центральные их части, глубоки всегда, как в начале, так и в конце.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни поверхностны как по жизни, так и по натуре; другие, хоть и поверхностны по жизни, но серьёзны по натуре; третьи, пусть и серьёзны по жизни, однако натурой неглубоки; ну а четвёртые и по жизни серьёзны, и натурой глубоки .

4.587 И ещё четырёх: одни и в самом деле неглубоки, и кажутся таковыми; другие тоже мелки, но кажутся глубокими; третьи, хоть и глубоки, однако кажутся неглубокими; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и кажутся таковыми.

Аналогичным образом и люди бывают четырёх видов: одни и в самом деле поверхностны , и выглядят соответственно; другие, хоть и поверхностны, но кажутся глубокими; третьи, пусть и глубоки, однако выглядят поверхностными; ну а четвёртые и в самом деле глубоки, и выглядят таковыми .

СЛОВО О ПЛОВЦАХ (ТАЙРАКА-ПАДА).

4.588 Пловцы бывают четырех видов: одни, замыслив пересечь целый океан, пересекают-таки его; другие, хоть и замышляют пересечь его же, на деле пересекают лишь лужу; третьи, пусть и замышляют пересечь лишь лужу, пересекают в конечном счёте целый океан; ну а четвёртые, замыслив пересечь лужу, этим и довольствуются.

4.589 И ещё четырёх: одни, переправившись через океан, впадают в уныние от мысли о пересечении его же вновь; другие, переправившись через тот же океан, впадают в уныние от мысли о повторном пересечёнии не только его, но даже лужи; третьи, переправившись через лужу, впадают в уныние от мысли о пересечении океана; ну а четвёртые, переправившись через лужу, впадают в уныние даже от мысли о повторном пересечении её же.

СЛОВО О ПОЛНОМ И ПУСТОМ (ПУРНА-ТУЧЧХА-ПАДА).

4.590 Кувшины бывают четырех видов: одни не только называются полными, но и в самом деле полны; другие, хоть и называются полными, на самом деле пусты; третьи, пусть и называются пустыми, в действительности полны; ну а четвёртые и называются пустыми, и на самом деле пусты.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни совершенны не только телом, но и богатством, знанием и иными достоинствами; другие, хоть и совершенны телом, однако в том, что касается знания и прочих достоинств, пусты; третьи, пусть и несовершенны телом, но исполнены знания; ну а четвёртые и телом не совершенны, и достоинствами похвастаться не могут.

4.591 И ещё четырёх: одни не только называются, но и кажутся полными; другие, хоть и называются полными, но выглядят как пустые; третьи, пусть и называются пустыми, но кажутся полными ; ну а четвёртые и называются пустыми, и кажутся такими же.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только называются совершенными – на том основании, что исполнены знания писаний, но и кажутся совершенными, ибо должным образом используют таковые; другие, хоть и называются совершенными, поскольку исполнены знания, однако кажутся пустыми, ибо должным образом не применяют его; третьи, пусть и называются пустыми – ввиду того, что формально не сведущи в писаниях, но благодаря должной практике учения таковых кажутся совершенными; ну а четвёртые и называются пустыми, поскольку лишены знания писаний, и кажутся такими же, ибо на практике применить учения таковых не могут.

4.592 И ещё четырёх: одни не только полны, но и формой совершенны; другие, хоть и полны, однако формой не совершенны; третьи, пусть и не полны, но формой совершенны; ну а четвёртые и не полны, и формой не совершенны.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только знанием совершенны, но и видом красивы; другие, хоть и совершенны знанием, однако видом не красивы; третьи, пусть и несовершенны в том, что касается знания, но красивы видом; ну а четвёртые и знания лишены, и внешним видом не отличаются.

4.593 И ещё четырёх: одни не только полны, но и изготовлены из хорошего материала ; другие, хоть и полны, однако материалом некачественны; третьи, пусть и не наполнены ничем, но материалом превосходны; ну а четвёртые и пусты, и материалом плохи.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только полны благих качеств – знания и прочих, но и приносят благо миру ; другие, хоть и полнятся теми же достоинствами, однако благо миру не приносят; третьи, пусть и не обладают таковыми, но миру полезны; ну а четвёртые не просто пусты, но ещё и бесполезны.

4.594 И ещё четырёх: одни не только полны воды, но и источают её; другие, хоть и полны, однако не источают; третьи, пусть и не наполнены, но воду источают; ну а четвёртые не только не наполнены, но и воды не источают.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только исполнены знания и иных добродетелей, но и применяют их во благо; другие, хоть и исполнены таковых, однако во благо не применяют; третьи, пусть не обнаруживают особых достоинств, но применяют во благо то, что имеют; ну а четвёртые и добродетелей как таковых не проявляют, и во благо их не применяют .

СЛОВО О ПОВЕДЕНИИ (ЧАРИТРА-ПАДА).

4.595 Кувшины бывают четырёх видов: потрескавшиеся, изветшавшие, протекающие и не протекающие. Точно так же и поведение монахов и домохозяев может быть четырёх видов: потрескавшимся – требующим коренного покаяния; изветшавшим – требующим частичного покаяния; протекающим – с инцидентами частичных нарушений (атичара) и не протекающим – безгрешным.

СЛОВО О МЁДЕ, ЯДЕ И ГОРШКЕ (МАДХУ-ВИША-КУМБХА-ПАДА).

4.596 Кувшины бывают четырёх видов: одни и внутри мёд содержат, и крышки у них мёдом вымазаны; другие, хоть и содержат внутри мёд, но крышки их отравлены; третьи, пусть и содержат яд внутри, однако крышки смазаны мёдом; ну а четвёртые не только внутри яд содержат, но и крышки тем же обмазаны.

Аналогичным образом и люди бывают тех же четырёх видов: одни не только внутри подобны мёду, но и внешне; другие, хоть внутри и содержат мёд, однако внешне напоминают яд; третьи, пусть и ядовиты внутри, на вид подобны мёду; ну а четвёртые и внутри ядовиты, и по виду их то же самое заметно.

Сравнительные стихи:

Человек, чьё сердце чисто от греха и скверны, а речь сладкозвучна, подобен тому кувшину, который и сам наполнен мёдом, и крышка им же вымазана.

Человек, чьё сердце чисто от греха и скверны, но речь резка, подобен кувшину, который сам-то наполнен мёдом, но закрыт отравленной крышкой.

Человек, чьё сердце осквернено пороком, однако речь сладкозвучна, подобен кувшину с ядом, закрытому медовой крышкой.

Человек, чьё сердце осквернено пороком и речь столь же нечиста, подобен кувшину, который и сам ядом наполнен, и такой же крышкой закрыт.

СЛОВО О БЕДСТВИЯХ (УПАСАРГА-ПАДА).

4.597 Бедствия бывают четырёх видов: причиняемые богами, причиняемые людьми, причиняемые животными и причиняемые самому себе.

Комментарий:

Препятствия, вынуждающие садхаку отойти от практики самообуздания и нарушающие стабильность ума, определяются как «упасарга» (бедствия). В целом они подразделяются на две разновидности – благоприятные, т.е. представляющиеся приятными уму, чувствам и телу, и неблагоприятные – противоположности предыдущих, о четырёх сутра говорит с точки зрения их причин, поскольку исходить они могут от богов, людей и животных, а иногда и от самого практикующего.

4.598 Бедствия, создаваемые богами, бывают четырёх видов: создаваемые ради осмеяния; создаваемые из сильной ненависти, обусловленной враждой, тянущейся из предыдущих рождений; создаваемые ради испытания; и создаваемые по комплексным причинам.

4.599 Бедствия, создаваемые людьми, бывают четырёх видов: создаваемые ради осмеяния; создаваемые из сильной ненависти, обусловленной враждой, тянущейся из предыдущих рождений; создаваемые ради испытания; и создаваемые из нездоровых сексуальных побуждений.

4.600 Бедствия, создаваемые животными, бывают четырёх видов: вызванные страхом, вызванные сильной ненавистью; вызванные поисками пропитания (в случае с хищными животными и насекомыми); и вызванные необходимостью защиты потомства.

4.601 Бедствия, причиняемые самому себе, бывают четырёх видов: обусловленные несчастными случаями – например, попадание в песка в глаза или столкновение с чем-либо ; обусловленные падением как результат невнимательности; обусловленные остановкой движения – например, вследствие онемения членов или задержки мочеиспускания; и обусловленные соединением ветра, желчи и слизи.

СЛОВО О КАРМЕ (КАРМА-ПАДА).

4.602 Карма бывает четырёх видов: полностью чистая, чистая в сочетании с нечистой, нечистая в сочетании с чистой и полностью нечистая.

Комментарий:

По общепринятой классификации, основных разновидностей кармы насчитывается восемь, четыре из них относятся к омрачающей группе, и столько же – к омрачающей, подразделяющейся, в свою очередь, ещё на две – благую и неблагую. Благая неомрачающая включает в себя такие подвиды, как порождающая приятные ощущения, определяющая продолжительность жизни (в её чистой разновидности), ведущая к рождению в высокой семье, ведущая к рождению среди существ, обладающих пятью чувствами, определяющая крепость суставов, красоту, славу и прочие из 68 подвидов кармы, определяющей физическое состояние (нама-карма), тогда как все прочие – к неблагой.

Что же касается четырёх альтернатив, упомянутых в настоящем афоризме, то их смысл несколько иной:

1. Полностью чистая (чистая-чистая). Так определяется карма, которая приносит плоды счастья не только в настоящий момент, но и в будущем. Здесь имеется в виду тот случай, когда привязанность к плодам таковой отсутствует, благодаря чему не может возникнуть и омрачённости. Пример: чакраварти Бхарата.

2. Чистая в сочетании с нечистой. Плоды этой кармы в настоящий момент благие, однако в будущем ситуация может измениться на противоположную, поскольку имеет место привязанность к плодам таковой. Пример: чакраварти Брахмадатта. Как сказано: «Благая карма – источник величия, величие – источник гордости, гордость – источник чувственных иллюзий, а от чувственных иллюзий возникает грех, а посему такая карма мне не нужна» .

3. Нечистая в сочетании с чистой. В ряде случаев карма, приносящая в настоящее время дурные плоды, впоследствии может принести благие. Причина здесь заключается в слабости заблуждения, приведшего к её накоплению, соответственно, с наступлением времени созревания плодов сильная омрачённость не возникает, что в будущем может стать причиной благой связанности. В качестве примера можно вспомнить те ситуации, когда люди, измученные обрушившимися на них страданиями, обращаются к добродетели.

4. Полностью нечистая. К последней категории относится карма, приносящая плоды страдания как ныне, так и в будущем. Пример: грешники по роду занятий.

4.603 И ещё четырёх: связывающаяся с душой благодаря чистому состоянию её сознания (шубха-упайога) и приносящая чистый плод: связывающаяся с душой благодаря чистому состоянию её сознания, но, но, вследствие трансформации, приносящая нечистый плод; связывающая с душой благодаря нечистому (ашубха-упайога) состоянию её сознания, но, вследствие трансформации, приносящая чистый плод; и связывающаяся с душой благодаря нечистому состоянию её сознания и приносящая нечистый плод.

Комментарий:

Согласно общему положению теории кармы, благая карма неизбежно приносит благой плод, а дурная – дурной, однако в случае с вышеприведённой сутрой данное правило, на первый взгляд, справедливо лишь для первого и последнего её пунктов. В чём же дело? А в том, что второй и третий пункты указывают на процесс, известный как «санкрамана», т.е. переход кармы из одного вида в другой. Конечно, между основными, коренными видами кармы, данного явления не наблюдается, оно возможно лишь для вторичных разновидностей. Так, карма, порождающая ощущения, имеет два подвида – порождающая приятные (сата-ведания) и неприятные (асата-ведания) ощущения, соответственно, здесь возможны два варианта:

а. В первом случае джива, вначале накопившая карму, которая теоретически должна принести приятные ощущения, впоследствии, предавшись интенсивным страстям, накапливает противоположность таковой, что, в свою очередь, служит причиной перехода ранее связавшейся с нею благой кармы в дурную, приносящую неприятные ощущения. Именно это и имеется в виду, когда говорится, что карма, бывшая чистой в момент связывания, приносит нечистый плод.

б. Во втором джива, вначале накопившая карму, которая теоретически должна принести неприятные ощущения, впоследствии, благодаря преобладанию в её сознании чистой модификации, накапливает антипод оной, что, как и ранее, служит причиной перехода ранее связавшейся с ней дурной кармы в благую, приносящую приятные ощущения.

4.604 И, наконец, последнее её подразделение включает в себя такие характеристики, как природа, продолжительность, интенсивность и количество связывания.

---

¹ «Нишкришта» обычно значит «выжатый».
² «Нимитта-дживита»: фактически, принуждение потенциальных милостынедателей к совершению даяния методом объяснения им благих плодов совершения оного и дурных – отказа.
³ Сколь-либо вразумительный дословный перевод определений типов монашеского посвящения, встречающихся в сутрах 571-572, не представляется возможным.
⁴ Буквально «авпат» (хинди) значит «падение» или «спуск».) – с мотивацией служения учителю; принимаемое по побуждению со стороны; принимаемое совместно (По совместному обязательству: «Если ты примешь монашество, то же самое сделаю и я». – А.М.
⁵ В английском переводе: «как результат убеждения», – однако «батчит» (хинди) не может означать «убеждение».
⁶ Букв. «страха».
⁷ «Раса»: поэтическое переживание, эмоция. Всего индийская поэзия насчитывает 10 таких рас, 4 из которых упоминаются здесь, а именно шрингара-раса – эротические эмоции (скорее эстетического характера: «шрингара» также значит «нарядный», «красивый», тем более, что речь идёт о способах удовлетворения полового влечения, свойственных небожителям), каруна-раса – жалость, сострадание, бибхатса-раса – отвращение, и раудра-раса – гнев.
⁸ Прилагательное «гамбхир» имеет широкий диапазон значений, так или иначе связанных с глубиной: 1) глубокий (в т.ч. перен.); заслуживающий особого внимания, серьёзный; 3) низкий (о звуке; 4) трудный, тяжёлый; рассудительный, вдумчивый.
⁹ Разница между сутрами 4.584 и 4.585, видимо, носит лексико-синтаксический характер: в первом случае в переводе на хинди употребляется переходный составной глагол «дикхаи дена», имеющий выраженное значение направленности на объект (появляться, показываться; проявляться, обнаруживаться), во втором – непереходный «пратит хона» (быть очевидным; казаться). В пракритском оригинале глаголы отсутствуют вообще, вместо таковых употребляются прилагательные: «уттанодае» («дающие/создающие впечатление неглубоких») и т.д. (584) и «абхаси» («выглядящие») (585). В случае со второй частью сутры 584 осталось непонятным, почему вышеуказанные отглагольные прилагательные заменены на «хидае» (пракритская версия санскритского «хридая»), т.е. «имеющие такой-то характер/натуру», поскольку в результате получается противоречие: в первой части подчёркивается направленность на объект, во второй же, наоборот, качества собственной природы («хридая») безотносительно объекта.
¹⁰ Во второй части афоризма Шри Амар Муни, расширяя текст оригинала, употребляет прилагательное «анудар» с кратким вторым «а», означающее «тощий» или «худой», как синоним «уттан» («неглубокий»), в связи с чем следует заметить, что в хинди существует и другое прилагательное «анудар» – с долгим вторым «а», означающее «скупой» или «консервативный». Какое из них имел виду автор – сказать трудно, поскольку нельзя исключить возможность как опечатки, так и диалектных вариаций.
¹¹ Шри Амар Муни в скобках приравнивает «уттан» к «туччха»: «пустые».
¹² В данном случае пракритское прилагательное «абхаси» заменено на глагол «лагна»: «казаться»; т.е., как и в сутре 4.585, направленности на объект не подразумевается.
¹³ Пракрит: «абхаси».
¹⁴ Опять же, в оригинале прилагательное «абхаси», заменённое на непереходный глагол «дикхна» («казаться») в переводе на хинди.
¹⁵ «Прия-артха» интерпретируется в переводе на хинди как «обладающий превосходными качествами».
¹⁶ В данном случае «прия-артха» приравнивается к «лока-прия»: «популярный» (дословно «приятный миру»).
¹⁷ Букв. перевод с ардхамагадхи: «…полны и капают; полны, но не капают; пусты, но капают; пусты и не капают».
¹⁸ Обычно «гхаттана» (ардхамагадхи)/«гхатна» (хинди) означает «происшествие» или «случай», однако в данном случае, судя по версии текста на хинди, термин применяется в узком смысле.
¹⁹ Шри Амар Муни не приводит источника цитаты.