Lektionen für seniors(12)

GEBET UND DHYAN

Da Jainism fest an die Lehre des Karmas glaubt und alleiniges Vertrauen auf die Entwicklung der geistigen Kraft durch irgendjemandes eigene persönliche Bemühungen setzt und weiter seine Nachfolger exhorts, Asarana-bhavana (keines anderes Dose Schutz oder außer uns) zu entwickeln, die Frage, die natürlich ist, was ist der Ort von Gebeten in Jainism entsteht? Da das Jains nicht an Gott oder an das Bestehen irgendeiner äußeren Göttlichkeit glauben, die unser Schicksal steuert, würde jede mögliche Idee des Gebets zu ihnen aus zwei Hauptgründen irrelevant sein.

1) hat die Seele, die emanzipiert worden ist und Siddha wurde, keine Wünsche oder Beweggründe nach links. Sein Buchstabe ist lediglich der eines knower und der Serras. Wenn, Gebete Siddha gefallen konnten dann, konnten einige Gebete Siddha auch mißfallen. In der gleichen Richtung, wenn Siddha Bevorzugungen schenken könnte, oder das Stirnrunzeln, das dann solche menschliche Gebrechlichkeiten einem Siddha zuschreibt (befreite Seele) ist, Befreiung der Seele zu verweigern.

2) sobald wir die Lehre des Karmas annehmen, müssen alle Resultate in dieser Lehre gesucht werden und folglich, es sei denn die Gebete in der Karmalehre justiert werden, bleiben sie total unproduktiv.

Jedoch würde sie total falsch sagen sollen, daß Gebete keinen Platz in der Jain Philosophie haben. Jains halten Gebete nicht für Mittel des Suchens von von Bevorzugungen von Siddha oder sogar von Arihants. Zutreffende Jain Gebete sind nichts aber die Anerkennung und die Verehrung der Tugenden, die durch befreit oder das Arihants besessen werden und der Ausdruck des leidenschaftlichen Wunsches, diese Tugenden in irgendjemandes eigenem tatsächlichem Leben zu erzielen. Es ist aus diesem Grund, daß Jain scriptures wirklich die Tugenden der unterschiedlichen Kategorien von Seelen wie Arihanta, Siddha, Acarya, Upadhyaya und Sadhu aufgezählt haben.

Es ist zum Jain Glauben grundlegend, daß das Tirthankaras (Prophete) und ihr Unterricht soll zu uns die Weise nur unterstreichen, Befreiung zu erzielen. Aber, wie man Befreiung erwirbt und wie man diesen Unterricht in die Praxis, wird völlig überlassen uns setzt. Wir erzielen nur im Umfang, in dem wir anwenden. Jedoch muß der Weg, der durch die gezeigt wird, die Befreiung erzielt haben, mit äußerstem Respekt und sincerity studiert werden, weil es der nachgewiesene Weg ist, den sie wirklich die Resultate genommen während ihrer Leben und haben erhalten haben. Wir fühlen zu diesen großen Seelen für das Zur Verfügung stellen wir solche nützliche Anleitung sehr dankbar. Folglich im Gebet drücken wir unsere Dankbarkeit aus, preisen und zählen ihre Tugenden auf und wünschen, daß solche Tugenden in unserem Leben auch sich entwickeln konnten. Solche Gebete erinnert uns ständig, was sie groß bildete und uns der Reihe nach hilft, solche Tugenden in uns zu entwickeln. In der Jain Philosophie ist dieses der Prozeß von Gebeten.

Es ist interessant, zu merken, daß das hervorragendste Jain Gebet, bekannt als Navakara Mantra, nicht refered zu irgendeinem einzelnen persönlichen ist oder Abschnitt und bittet um nichts in der Rückkehr. Es tut nichts mehr als anbietendes aufrichtiges veneration zu jenen Seelen, die bereits befreit werden oder auf dem Weg der Befreiung sind.

Namo Arihantanam -- ich beugte unten zu allem Arihantas.

Namo Siddhanam -- ich beugte unten zu allem Siddhas.

Namo Ayariyanam -- ich beugte unten zu allem Acharyas.

Namo Uvajjhayanam -- ich beugte unten zu Upadhyayas.

Namo Loe Savvasahunam -- ich beugte unten zu allem Sadhus und zu Sadhvis.

Arihantas sind jene gesegneten Seelen, die erfolgreich Halle weg von allen ghati karmas haben, die die Kraft der Seele verwischen. Siddhas sind jene Seelen, die haben die abschließende Befreiung erzielt und haben einen bodyless Zustand des reinen Bliss erreicht. Acharyas sind jene barmherzigen Seelen, die uns unterrichten, daß über den Weg zur Rettung und zu Upadhyayas und zu Sadhus und zu Sadhvis jene Heiligen sind, die selbst auf dem Weg zur Rettung sind und um die Befreiung sich bemühen.

Diese fünf werden Pancha-paramesthi, fünf Arten große Seelen, die, die befreit worden sind und die genannt, die auf dem Weg der Befreiung sind. Ein Jain beugt unten zu ihnen alle, nicht notwendigerweise, weil sie gefolgt sind oder folgt einer bestimmten Art Religion aber, weil sie bereits erreicht haben, was wertWAR zu erreichen, oder weil sie sich bemühen, zu erreichen, was wertIST zu erreichen.

Wie Acarya Hemcandra es setzt:

"Bhava bijankura-janana ragadyah ksayamupagata yasya,

Brahma Virginia Visnurva Haro Jino Virginia namastasmai."

bedeutend, "ich beugte unten zu ihm wessen alle Neigungen Zubehör mögen und Bosheit, die die Samen der Geburt und der Wiedergeburt säen, bin zerstört worden. Sie macht nicht aus, ob er ist Brahma, Visnu, Sankara oder Jina."

Das Jains haben die grossen und schönen Bügel errichtet und Verehren, elegante und serenemarmoridole von Tirthankaras sind. Idol-anbeten läßt seine eigenen Rechte und Jains scheinen, dasselbe an einem folgenden Stadium angenommen zu haben, weil Jain scriptures nicht notiert haben, daß Lord Mahavira jederzeit ein Idol anbetete. (etwas sects von Jain glauben nicht an Idol-anbeten.) Tatsächlich ist das vollständige Hauptgewicht der Jain Lehren auf dem Atman (Seele) das keine Form hat. Es wurde jedoch dem ohne Zweifel zu folgen, welches die Idole durch Schmucksachen und andere Verzierungen verehrt und Prozessionen der Idole etc. herausnimmt, keinen philosophischen Hintergrund oder Rechtfertigung - ausgenommen Hingabe möglicherweise ausdrücken haben. Zuerkennung des dekorativen Funkelns bis eins wer ein Vitaraga ist, ist eine grobe Verneinung von allem das für welches Jainism steht und beträgt grobe Perversion der grundlegenden Lehren von Jainism.

So werden Gebete oder bhakti anders als durch das Jains wahrgenommen, aber sie besetzen einen vorstehenden Platz beim Jain Denken.

Dhyana (Meditation)

Dhyana besetzen sehr vorstehenden Platz in der Jain Philosophie. Die Jain Annäherung an Dhyana ist lediglich psychologisch. Sie wird von Jains in seiner sehr kompletten Richtung nämlich die Verpflichtung des Verstandes in einem bestimmten Gedanken verstanden. Der menschliche Verstand bleibt nie sogar während eines Momentes thoughtless. Er bleibt ständig engagiert und denkt an die guten oder schlechten Sachen, ob notwendig oder nicht und ob sie von unserem sofortigen Belang oder nicht sind. Die Jain Denker haben diese Tatsache berücksichtigt und haben die Bedingung des menschlichen Verstandes in vier Kategorien, nämlich analysiert:

  1. Artta Dhyana,
  2. Raudra Dhyana,
  3. Dharma Dhyana
  4. Sukla Dhyana.

Die ersten zwei sind inauspicious und die letzten zwei sind auspicious. Diese vier Kategorien umfassen alle Zustände des Verstandes. Die ersten zwei, seiend die Ursache des worldly Transmigration, sind Übel-dhyana, während Dharma und Sukla zu Befreiung führen und sind vortrefflich-dhyana.

1) Artta Dhyana - Artta bedeutet die Schmerz. Wenn unsere schmerzlichen Erfahrungen unseren Geisteszustand erreichen, machen wir den Zustand von Artta Dhyana durch. Es gibt vier ausgedehnte Vor-Klassifikationen dieser Art von Dhyana, wie folgt:

i) Anista-samyoga Artta Dhyana. Dieses geschieht, wenn wir in unglückliche Umstände oder in Verhältnis eingesetzt werden und wir halten, an es zu denken.

II) Ista-viyoga Artta Dhyana. Dieses geschieht, wenn es einen Verlust des glücklichen Verhältnisses oder der Situation gibt und wir halten, an ihn zu denken.

iii) Roga-chinta Artta Dhyana. Dieses geschieht, wenn wir halten zu denken oder um körperliche Krankheit oder die Schmerz uns sorgen.

iv) Nidana Artta Dhyana, dieses geschieht, wenn wir halten zu denken oder um die Zielsetzungen uns sorgen, die schwierig zu erreichen sind.

In allen diesen vier Bedingungen bleiben wir gesorgt und glauben traurigen des unglücklichen und unseres Sinnesremains, das der Reihe nach schlechtere karmas holt.

2) Raudra Dhyana - Raudra bedeutet grausames, rauh. Wenn der Verstand ist, irgendein voll von Zorn, Haß, und Bosheit- und heftigerverstand denkt an schlechte Tätigkeiten, überschreiten wir durch Raudra Dhyana. Unter solchen Gedanken genießen wir die Tätigkeiten, die unmoralisch sind. Alle Geistestätigkeiten, zum von von Energie und von von Fülle, von von sexuellem Genuß und von von antisozialen Taten zu ergreifen fallen innerhalb dieser Klassifikation. Es gibt vier Vor-Klassifikationen von diesem, wie folgt:

i) Himsanandi Raudra dhyana bedeutet an Tötung herrlich denken, das Zerquetschen oder das Zerstören der lebenden Wesen entweder durch Selbst oder durch anderes.

II) Mrsanandi Raudra dhyana bedeutet an das Lügen, bestehende trügerische Literatur und das Sammeln von von Fülle herrlich denken mit trügerischen Mitteln.

iii) Chauryanandi Raudra dhyana bedeutet an die Tat des Diebstahles und der auch predigenden Geschicklichkeit im Diebstahl herrlich denken.

iv) Visayanandi Raudra dhyana bedeutet herrlich denken, zum von von Wünschen einschließlich Sein besitzergreifend und das Denken an wild kämpfen zu erfüllen, zum der Gegenstände des Genusses zu erreichen.

Beide über-verwiesenen dhyanas vermindern Angelegenheiten den Selbst, indem sie schlechte Erschütterungen und karmas anziehen. Die meisten uns bleiben dauerhaft in diesen zwei Dhyanas mit dem Resultat engagiert, daß wir in der LageSIND, keinen Fortschritt Angelegenheiten zu bilden.

Zunächst zwei Dhyanas sind von der überlegenen Vielzahl und helfen uns, weiter in unsere Reise bis zu Freiheit weiterzukommen.

3) Dharma Dhyana - das Wort Dharma wird in der Jain Terminologie in einer Richtung weit als Religion verwendet. Was ist Dharma? Antwort ist ` Vatthu Sahavo Dhammo ', d.h. ist die tatsächliche Natur einer Sache sein Dharma. Solange eine Sache innerhalb der Begrenzungen auf seine tatsächliche Natur bleibt und nicht transgress diese Begrenzungen, bleibt sie innerhalb seines eigenen Dharma. Probleme des Lebens entstehen wenn wir transgress diese Begrenzungen und greifen nach den fremden Feldern ein. Folglich wenn der Selbst seine eigene tatsächliche Natur vergißt, und versucht, nach dem Feld von Ajiva, es einzugreifen einlädt Mühe. Aber, wenn es seine Aufmerksamkeit auf seinen eigenen Selbst konzentriert, versucht, seine Natur zu analysieren und seine Tätigkeiten auf sein upliftment richtet, nimmt sie am Feld von Dharma Dhyana teil. Es gibt vier Vor-Klassifikationen von diesem, wie folgt:

  1. Ajna (Agna)-vichaya Dharma dhyana: Meditieren über die flowless und zuverlässige Natur der Meinungen ausgedrückt durch erleuchtete Seelen.
  2. Apaya-vichaya Dharma dhyana: Meditierend über, wie der zutreffende Buchstabe des Selbst durch seinen Kontakt mit kasayas wie Zorn bewölkt wird, pride usw..
  3. Vipaka-vichaya Dharma dhyana: Meditieren auf der Natur von Resultaten der verschiedenen karmas.
  4. Loka-samsthana-vicaya Dharma Dhyana: Meditieren auf der Natur des Universums (Loka).

Dharma Dhyana nimmt unseren Verstand weg von Artta und von Raudra Dhyana, die die Ansammlung der karmas verursachen, die die entwürdigenden Kräfte zum Selbst sind. Dharma-dhyana nimmt uns nicht nur zum Feld von Metaphysik und von Logik, aber setzt auch die beste Art von Satsanga fest, das uns zum rechten Weg führt, die Wahrheit zu verwirklichen.

4) Sukla Dhyana - ` Sukla ' bedeutet das weiße oder reine ` '. In Dharma-Dyan konzentriert sich der Verstand nach den allgemeinen Eigenschaften von worldly esistance während in Shukl-Dhyan; der Verstand verkürzt stufenweise das Feld von cocentration. Der Verstand jetzt konzentriert sich an nach Atom und wird staedy und motionless. Und auf der Erreichung von omniscience, werden die Funktionen des Verstandes vollständig vernichtet. Das Shukla-dhyan hat vier Arten. Die Funktion der ersten zwei Arten ist, den Verstand auf das minuest mögliche Wesen zu sammeln und zu konzentrieren. Wenn man hat Verkollkommnung diesbezüglich erzielt und hat alle Anziehung für die worldly Sachen verloren, erreicht man reines und vollkommenes enlightenmemnt. Die Funktionen des Verstandes sind jetzt nicht dort. Es gibt jetzt nicht begrifflichdenken. Die Funktion von dhyan diesmal ist nicht die Konzentration des Gedankens, weil es jetzt keinen Gedanken gibt. Die Seele ist jetzt allwissend. Das dhyan wird jetzt mit dem Ziel das Stoppen der Tätigkeiten des Richtung Organs der Rede und des Körpers verwendet. Arten des Letzten zwei von shukls-dhyana tun dies. Die letzte Art von sukla-dhyana wird iimediately von der Emanzipation gefolgt.

Dieses ist die höchste Art der Meditation, wohin die karmic bondages zerstört erhalten und des Seele Remains, der total in der Selbst-Realisierung verfaßt wird. Das Seers Sagen, daß es nicht möglich ist, die komplette Abbildung dieser Art der Meditation zu geben weil der Bliss, den man während dieser Meditation erfährt, ist über der Beschreibung hinaus. Jedoch haben sie diese Art der Meditation in vier progressive Kategorien eingestuft:

  1. Prthakatva-vitarka-savichara sukla dhyana
  2. Ekatva-vitarka-vichara sukla dhyana
  3. Suksma-kriya-pratipatti sukla dhyana
  4. Samucchinna-kriya-nivrtti oder Vyuparata-kriya-nivrtti sukla dhyana

In Prthakatva-vitarka-savicara erwägt der Verstand die unterschiedlichen Modi des Selbst- und den Kräften von Pudgala. Da der Verstand von einer Idee auf die andere bewegt, wird es Prthakatva-vitarka genannt. Während dieses Prozesses findet man den zutreffenden Buchstaben des Selbst heraus und folglich neigt der vollständige Prozeß, den Verstand unveränderlich zu bilden. Dieses Stadium der Meditation wird beobachtet, wenn die Seele in gunasthanak 8 bis 11 ist. Nachdem es stetig wird, konzentriert es nur auf einen Gegenstand nämlich den Selbst. Dieses ist das zweite Stadium von Ekatva-vitarka. In diesem Stadium wird der Verstand stetig, und kompletter Frieden und Bliss herscht vor, weil die ganze Knechtschaft von kasayas zerstört erhalten. Die Seele, die restlichen ruhigen und festigen in dieser Weise, Reichweiten das Stadium von Kevala-jnana, reines Wissen. Die Seele in diesem Stadium erreicht zum Th12 gunasthanak und Ende es erreicht sie zum Th13 gunasthanak. Im dritten Stadium hat die Seele nur subtilen Anschluß mit Körper. Dieses Stadium ist der Anfang des 14Th Gunasthanak. Im abschließenden Stadium sogar ist der subtile Anschluß der Seele mit dem Körper defekt. Ende dieses Stadiums erhält die Seele befreit und wird ` Siddha '. Die Dauer der Stadien drei und vier beträgt eine verry kurze Periode, gerade genug, zum von von a, e, I, ru, lu kurz zu sagen. Das siddha ist ein bodyless Bestehen der Seele, die alles Wissen und allen Bliss besitzt.

Dieses ist, wie die großen Meister den Prozeß der Meditation führend zu die Befreiung beschrieben haben. Ein gewöhnliches menschliches Wesen durchstreift zwischen ersten drei Kategorien der Meditation. Die letzte Kategorie der Meditation ist sehr schwierig zu erzielen, die den Prozeß des geistigen Fortschritts miteinbezieht. Aber, wenn erfolgreich, ist die Befreiung in der Hand.