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Sub-Categories of LE NIYAMASĀRA
L’ÂME (Jiva)  
  CE QUI N’A PAS D’ÂME (Ajiva)
  L’ACTIVITÉ DE LA PENSÉE PURE ( Shuddha Bhava)
 

LA CONDUITE JUSTE PRATIQUE (Vyavahara Charitra)

  LE REPENTIR  (Pratikramana)
  LE RENONCEMENT  ( Pratyaichyana)
  LA CONFESSION   (Alochana)
 

L’EXPIATION  (Prayashchitta)

  L’ÉQUANIMITÉ  SUPRÊME  (Parama Samadhi)
  LA DÉVOTION SUPRÊME  (Parama  Bhakti)
  L’INDÉPENDANCE  RÉELLE (Nishchaya Avashyaka)
  LA CONSCIENCE PURE  ( Shudda Upayoga)

               LE NIYAMASĀRA

CHAPITRE  IV  LA CONDUITE JUSTE PRATIQUE (Vyavahara Charitra) 

41.  L’activité de la pensée exempte de toutes entreprises nuisibles envers toutes les âmes qui sont dans le monde, connues comme existant dans l’une des diverses formes physiques, noyaux, classes d’âmes, quêtes d’âmes, etc., c’est le premier vœu de non-violence (ahimsa).

42.  Un saint (un ascète), qui renonce à l’activité de la pensée qui conduit à dire un mensonge, du fait de l’illusion, de l’attachement et de l’aversion, est dit  observer toujours le second vœu de vérité (satya).

43.  Celui, qui renonce à l’activité de la pensée qui conduit à prendre des choses qui appartiennent à un autre, qu’il vive dans un village, une ville ou une forêt, est dit observer le troisième vœu d’honnêteté (achaurya).

44.  Celui, qui ayant vu la beauté d’une femme, n’est pas mû par un désir pour elle ou dont l’activité de la pensée est exempte de sentiment pour les êtres sexués (maithuna sanjna), est dit observer le quatrième vœu de chasteté (brahmacharya).

45.  Celui, qui supporte le poids de la conduite juste i.e. un saint, qui, ayant eu  en premier l’idée de ne pas être concerné par tous les attachements au monde, renonce à eux, est dit observer le cinquième vœu de non–possessivité (parigraha tyaga).

46.  Un saint qui suit une voie fréquentée, exempte d’êtres vivants, le jour, après avoir  regardé attentivement devant lui, sur une distance de la longueur de nos bras (deux yards), est dit observer l’attention en marchant (irya samiti).

47.   Celui, qui ayant renoncé à médire, à ridiculiser, et à dire du mal des autres, à se vanter et à dire des paroles dures, qui parle de ce qui est bien pour lui  et pour les autres, est dit faire attention à ses paroles (bhasha samiti).

48.  Celui, qui prend calmement la nourriture qui n’est pas préparée par lui, ni qui n’a pas fait préparer par d’autres pour lui, ni qui n’a pas été préparée avec son approbation par d’autres et qui est saine, exempte d’êtres vivants et donnée par un autre avec dévotion, est dit faire attention en mangeant (eshana samiti).

49.  Un saint qui a agi avec soin en prenant et en posant des livres, un seau (kamandalu), etc. est dit faire attention en prenant et en posant (adana nikshepana samiti).

50.  Un saint qui évacue ses excréments, etc. dans un endroit qui est secret, exempt d’êtres vivants et où il n’y a pas d’objection de quiconque, est dit faire attention en excrétant (pratishthapana samiti).

51.  Le renoncement à la passion, à l’illusion, au sentiment animé, à l’attachement et à l’aversion, ainsi qu’aux autres activités impures de la pensée, est appelé, du point de vue pratique, le contrôle de l’esprit (mano gupti).

52.  Le renoncement au commérage censurable sur les femmes, l’état, le vol, la nourriture, etc. qui provoque l’asservissement des mauvais karmas ou l’abstention de dire des mensonges, etc., est appelé le contrôle de la parole (vachana gupti).

53.  Le renoncement aux mouvements du corps, tels qu’attacher, percer, battre, contraindre, enfler, etc., est appelé le contrôle du corps (kaya gupti).

54.  Du point de vue réel,  sachez que, s’abstenir d’attachement, etc. c’est le contrôle de l’esprit, et que l’abstention du mensonge, etc. ou le silence c’est le contrôle de la parole.

55.  Du point de vue réel, s’abstenir des mouvements du corps, n’avoir pas d’attachement au corps, réfréner le corps ou renoncer à faire du mal, etc., est appelé le contrôle du corps.

56.  Les vénérables Seigneurs (Arhats) sont ceux qui sont entièrement libérés de tous les quatre karmas destructeurs, qui possèdent les qualités les plus élevées, l’omniscience, etc. et qui sont couronnés des trente-quatre gloires extraordinaires (atishaya).

57.  Les âmes, qui ont détruit l’asservissement des huit karmas, qui possèdent les huit grandes  qualités, qui résident au sommet de l’univers et qui sont les plus exaltées et les plus indestructibles, sont les âmes parfaites (Siddhas).

58.  Les saints, qui possèdent les cinq sortes de conduite, qui ont piétiné la furie de l’éléphant des cinq sens, qui sont fermes dans leur détermination et qui sont profonds dans la vertu, sont appelés les Chefs de l’ordre des saints (Acharya).

59.  Les saints, qui sont courageux, qui possèdent les trois joyaux, qui prêchent les catégories énoncées par le Vainqueur (Jina) et qui sont dotés de l’activité de la pensée du manque de désir, sont connus comme les précepteurs (Upadhyaya).

60.  Ceux qui sont sans aucune des occupations du monde, toujours profondément absorbés dans les quatre sortes de contemplations (aradhana), sans possession, ni  illusion, sont appelés les saints (Sadhus).

61.  Du point de vue pratique, toutes les méditations sus-mentionnées constituent la conduite juste ; ce qui est connu comme la conduite juste, de ce point de vue, sera décrit plus loin.