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Sub-Categories of LE NIYAMASĀRA
L’ÂME (Jiva)  
  CE QUI N’A PAS D’ÂME (Ajiva)
  L’ACTIVITÉ DE LA PENSÉE PURE ( Shuddha Bhava)
 

LA CONDUITE JUSTE PRATIQUE (Vyavahara Charitra)

  LE REPENTIR  (Pratikramana)
  LE RENONCEMENT  ( Pratyaichyana)
  LA CONFESSION   (Alochana)
 

L’EXPIATION  (Prayashchitta)

  L’ÉQUANIMITÉ  SUPRÊME  (Parama Samadhi)
  LA DÉVOTION SUPRÊME  (Parama  Bhakti)
  L’INDÉPENDANCE  RÉELLE (Nishchaya Avashyaka)
  LA CONSCIENCE PURE  ( Shudda Upayoga)
 

                           LE NIYAMASĀRA

CHAPITRE II   CE QUI N’A PAS D’ÂME (Ajiva) 

     20. La substance matière est de deux sortes : sous forme d’ un atome (paramanu) et sous la forme de molécules (skandha). Les molécules sont de six sortes et l’atome de deux sortes.

           21-24. Gros-gros, gros, gros-fin, fin-gros, fin et fin-fin sont les six sortes de molécules. Les solides, comme la terre, la pierre, sont constitués de molécules grosses-grosses ; les liquides, comme le ghee, l’eau, l’huile, sont constitués de molécules grosses ; l’ombre, la lumière du soleil, sont constituées de molécules grosses-fines. Les objets des quatre sens (du toucher, du goût, de l’odorat et de l’ouïe) sont des molécules fines-grosses. Les molécules karmiques, à condition d’être fixées à l’âme,  sont des molécules fines. Les autres sont fines-fines.

          25. Ce qui est la cause des quatre matières de base (la terre, l’eau, le feu et l’air)    doit  être connu comme l’atome-cause (karana paramanu). La plus petite partie possible d’une molécule doit être connue comme l’atome-effet (karya paramanu).

     26. La substance qui est le commencement, le milieu et la fin par elle-même, inaccessible par les sens, et indivisible, doit être connue comme un atome.

 27. Ce qui possède un goût, une couleur, une odeur et deux touchers a des qualités naturelles. Ce qui est tangible par tous les sens est dit, dans la philosophie jaïne, avoir des qualités non–naturelles.

  28. La modification qui est indépendante d’autres objets est la modification  naturelle (swabhava paryaya) et la modification dans la forme moléculaire est la modification non-naturelle (vibhava paryaya).

    29. Du point de vue réel, on dit qu’un atome est « une substance matière »,    mais de l’autre (le point de vue pratique) le terme « substance matière » a  été appliqué à une molécule.

   30. Les causes auxiliaires du mouvement et du repos, de l’âme et de la matière, sont appelées, respectivement, le moyen du mouvement et le moyen du repos. Ce qui est la cause auxiliaire qui donne de l’espace à toutes les substances, à l’âme, etc. c’est l’espace.

    31. Le temps pratique est soit de deux sortes, l’instant et le clin d’œil (avali), soit de trois sortes (le passé, le présent et le futur). Le temps passé est égal au nombre d’âmes libérées, qui ont détruit leurs formes corporelles, multiplié par des clins d’œil que l’on peut compter.

    32. Les instants du temps pratique sont des fois infinies de nombre d’atomes qui sont aussi des fois infinies de nombre d’âmes  Les moments du temps qui remplissent tout l’univers sont appelés le « temps » réel.

    33. Ce par quoi toutes les substances, etc. sont altérées dans leurs modifications propres, c’est le « temps ». Les quatre substances : le moyen du mouvement,  le moyen du repos, l’espace et le temps ont seuls leurs propres qualités et modifications naturelles.

     34. Excepté le temps, les cinq autres substances sont connues comme « des substances extensibles» (astikaya). Les substances extensibles occupent de nombreuses unités spatiales, comme cela est mentionné dans les écritures Jaïnes.

     35-36. Les atomes de matière sont dénombrables, innombrables et infinis. Assurément, il y a des points d’espace innombrables dans le moyen du mouvement, dans le moyen du repos et dans chaque âme individuelle. Le même nombre innombrable d’unités spatiales sont dans l’univers ; dans l’autre (i.e. le non-univers), il y a un nombre infini d’unités spatiales. Il n’y a pas de possibilité d’extension dans le temps ; par conséquent, il a seulement une unité spatiale.

       37. La substance matière est matérielle ; tout le reste est immatériel. L’âme a la conscience comme nature, tout le reste est dénué de l’attribut de la conscience.