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Les vies authentiques des vingt-quatre Tirthankars

BHAGAVAN  PARSHVANATH – 23

 

 

Bhagavan Parshvanath naquit environs 380 ans avant le nirvana de Bhagavan Mahavir ou au 10ème siècle avant notre ère. 

Ses incarnations antérieures 

Comme les autres Tirthankars, on trouve dans les écritures jaïnes d’importants évènements des incarnations antérieures de l’être qui est devenu Bhagavan Parshvanath. L’étude de ces événements révèle que le pardon et la compassion ont joué une part majeure dans sa vie et  dans le progrès vers la pureté de son âme. Dans chacune de ses incarnations, son rival, Kamath, ne cessa pas de le torturer et il continua à lui pardonner et à oublier. 

Kamath et Marubhuti

 L’âme qui devait devenir Bhagavan Parshvanath fut inspirée de prendre la direction de la pureté dans sa naissance comme Marubhuti. Il était né de l’épouse de Purohit Vishanhuti vivant dans la ville de Potanpur. Son frère aîné était Kamath. Comme Kamath était cruel, vaniteux et un débauché, et  bien qu’il fut le fils aîné, ce fut Marubhuti qui succéda à son père au poste de Rajpurohit (de directeur des cérémonies rituelles du roi et de l’état). Attiré par la belle femme de Marubhuti, Vasundhara, Kamath la séduisit. Lorsque la femme de Kamath l’apprit, elle essaya en vain de le dissuader et en parla à Marubhuti. Marubhuti fit une enquête secrète et rapporta tout au roi. Celui-ci l’exila. Il devint un mendiant et commença à faire une pénitence rigoureuse.

 Marubhuti mourut sur place.

 

Le roi éléphant

 L’âme de Marubhuti naquit de nouveau comme un éléphant dans les forêts de Vindhyachal. Il devint le chef du troupeau. Un jour, alors qu’un ascète se tenait debout en méditation dans la région de Vindhyachal, le roi éléphant vint près de lui. Sa vie passée lui revint aussitôt en mémoire et il devint un disciple de l’ascète doux et détaché. Un jour, l’éléphant se précipita  et se mit au centre d’un étang pour se sauver d’un feu de forêt. L’être qu’était Kamath avait pris naissance comme un serpent de l’espèce Kurkut. Lorsqu’il vit l’éléphant, le serpent le reconnut comme l’ennemi de sa vie antérieure. Le serpent monta sur la tête de l’éléphant et le piqua. L’éléphant supporta la souffrance et mourut paisiblement. 

Le Chakravarti Suvarnbahu 

Dans sa troisième naissance, l’être qui était Marubhuti se réincarna comme un dieu de la forme Sahasrar. De là, il descendit  et naquit comme prince Kiranveg, dans le Mahavideh. Il accrut son progrès vers la pureté en devenant ascète et fut tué de nouveau par Kamath, maintenant né sous la forme d’un serpent. Sa naissance suivante fut celle d’un  dieu sous la forme Achyut. De là, il alla au Mahavideh, comme roi Vajranabh. Kamath naquit  comme un aborigène Bhil qui tua avec une flèche Vajranabh, lequel était devenu un ascète maintenant.  Réincarné dans la forme des dieux Madhyam Graiveyak, l’être qui devait devenir Parshvanath jouissait des fruits de son karma pieux. 

Dans sa huitième naissance, il naquit dans la famille royale de Puranpur, dans le Mahavideh. Après être monté sur le trône, Suvarnbahu conquit six continents et devint un Chakravarti.  Dans la partie suivante de sa vie, il devint un ascète et il fit les plus pures des méditations pour gagner le Tirthnkar-nam-et-gotra-karma. Durant cette vie, il fut aussi tué par son vieil ennemi Kamath, qui était né comme un fier lion. De là, cet être pris la forme des dieux Pranat. 

Descendant de la forme des dieux Pranat, l’être qui était Marubhuti vint dans le sein de Vama Devi, la femme du roi Ashvasen de Varanasi. Le dixième jour de la moitié sombre du mois de « paush » (décembre/janvier), la reine donna naissance à un fils. Au moment de la cérémonie de sa dénomination, le roi Ashvasen annonça que, durant sa grossesse, Vama Devi avait vu une nuit un serpent qui rampait sur le lit près de son flanc. Elle réveilla le roi et il la sauva du gênant danger. Aussi nomma t’il le nouveau-né « Parshva » (flanc).

 Le Prince Parshva était très beau et très intelligent. Sa réputation atteignit Kushasthalpur et la princesse Prabhavatti, la fille du roi Prasenjit, décida de devenir sa femme. Avant qu’une demande en mariage put être envoyée, le roi du Kalinga s’empara de Kushasthalpur et chercha la main de Prabhavati en mariage. Le roi Prasenjit, conscient de la puissance de Yavanraj, envoya un messager à Varanasi pour solliciter de l’aide. Le roi Ashvasen fut irrité de la  mauvaise conduite de Yavanraj et de la commande de l’armée dans cette bataille. Ashvasen était bien conscient de l’habileté et du talent du Prince Parshva. Il accepta la proposition  sans aucune hésitation.

 Avant que le prince parte sur le champ de bataille, le roi des dieux envoya un chariot divin et aérien pour Parshva. Avant d’atteindre le champ de bataille et de donner l’ordre d’attaquer, Parshva envoya un message à Yavanraj que maintenant Prasenjit était sous la protection du roi Ashvasen et qu’ainsi il pouvait interrompre sa prise de Kushasthalpur ou faire face à la grande armée de Varanasi et aux pouvoirs divins de Parshva. Bien que le jeune Yavanraj et certains de ses jeunes ministres étaient provoqués, un vieux ministre l’informa que le roi des dieux lui-même avait pris le parti de Parshva. Il avait non seulement des pouvoirs divins mais aussi le chariot volant d’Indra. Combattre Parshva était risquer une défaite certaine. Yavanraj accepta l’avis du vieux ministre et se rendit à Parshva, sans combattre. Il offrit de riches cadeaux à celui-ci et devint un ami de Prasenjit. 

Victorieux, Parshva Kumar retourna à Varanasi. Le roi Prasenjit alla aussi à Varanasi avec sa fille Prabhavati et demanda au roi Ashvasen de marier Parshava Kumar à Prabhavati. Parshva était contre le lien du mariage. Cependant, ses parents le persuadèrent et il ne put heurter leurs sentiments. Il se maria avec Prabhavati, mais il mena une vie simple et détachée. 

Un jour, le prince Parshva jouissait de la vue sur la ville du balcon de son palais. Quand il vit des groupes d’hommes et de femmes qui portaient des choses pour le culte et qui passaient là. Il leur demanda, curieux, si c’était un jour de cérémonie religieuse. Son serviteur l’informa qu’un mendiant nommé Kamath faisait une dure pénitence nommée « panchagni tap » (la pénitence de cinq feux). Les citoyens allaient lui rendre hommage, avec tous ces présents. Le Prince Parshva continua à être témoin de cette scène étrange. Comme il était doté de trois niveaux de connaissance, depuis sa naissance, Parshva perçut tout de suite, tout ce qu’il fallait savoir sur cette personne. C’était le même être qui avait nourri un sentiment de vengeance intense contre lui, pendant de nombreuses naissances. Après avoir séjourné en enfer, il était né dans une famille pauvre. Dirigé par la faim et la pauvreté, il était devenu un mendiant qui influençait la masse de gens ignorants par sa pénitence dure, mais mal conçue. 

Quand le prince Parshva s’approcha du mendiant, il vit que des morceaux de bois brûlaient autour de celui-ci. A l’intérieur d’un des morceaux de bois, il y avait une paire de serpents qui se tordaient de souffrance du fait de la chaleur intense des flammes. Mû par un sentiment de compassion, le prince dit au mendiant :« En brûlant dans le feu un être doté de cinq sens, quelle sorte de perfectionnement pensez vous obtenir ? ». Le mendiant répondit avec colère « Prince ! Vous êtes un enfant, allez jouer à vos jeux princiers ! Ce sont des mendiants comme moi qui connaissent la religion, pas vous. Comment pouvez-vous prétendre qu’un être brûle dans le feu, à côté de moi ? ». 

Tous les efforts pour persuader Kamath qu’une paire de serpents étaient entrain de brûler dans le feu furent vains. Parshva ordonna alors à ses serviteurs de retirer le morceau de bois de côté et de le fendre. Dès que les serviteurs eurent fait cela, une paire de serpents, partiellement  brûlés, tomba sur le sol en se tordant de douleur. Comprenant qu’ils allaient mourir, le prince Parshva leur dit de ne pas être ennuyés par cet ignorant mendiant et leur demanda de rester dans l’équanimité durant les derniers moments de leurs vies. Il récita aussi le « Namokar Mantra ». Du fait de leur équanimité et de l’entente du « Namokar Mantra », la paire de serpents se réincarna comme le roi et la reine des dieux du clan Nag Kumar (Dharanendra et Padmavati). 

Le mendiant se mit en colère et mit un supplément de feu par vengeance. Après sa mort, il se réincarna comme le mauvais dieu Meghmali. 

Cet incident inspira au Prince Parshva de marcher sur la voie juste et de la montrer  aux gens mal dirigés par de tels hypocrites. Alors qu’il pensait à cela, il alla un jour au jardin et eut la chance de voir des fresques sur les événements de la vie de Bhagavan Arishtanemi. Ces peintures vivantes le poussèrent à prendre la décision de devenir un ascète. Il demanda la permission à son père et commença l’année de longue charité. Le onzième jour de la moitié sombre du mois de Paush (Décembre/Janvier),  il devint un ascète sous un arbre ashok. 

Un jour, Parshva-muni était debout en méditation, dans la jungle Kaushamv. Le dieu Dharanendra arriva pour lui rendre hommage. Lorsqu’il vit les rayons brûlants du soleil qui tombaient sur l’ascète en méditation, il le couvrit avec un dais de capuchons de serpents. On dit que cet endroit est devenu célèbre, plus tard, sous le nom d’Ahichhatra. 

Un jour, Parshva-muni se tenait debout en méditation, sous un arbre banyan, dans un ashram à l’extérieur d’un village.  Le mauvais dieu Meghamali, le Kamath d’une précédente naissance, fut conscient de cela par ses pouvoirs mauvais. Dirigé par l’animosité des naissances antérieures, Meghamali arriva, avec un rire extrêmement fort et appeurant, à l’endroit ou Parshva-muni se trouvait. Comme Parshva-muni restait sans bouger, Meghmali lui infligea de la souffrance en le faisant attaquer par divers animaux. Parshva-muni supporta toutes ces afflictions avec équanimité. La colère de Meghmali atteignit son sommet. 

Maintenant, il créa des nuages denses et noirs dans les cieux. Le ciel était complètement couvert de nuages porteurs de pluie. Avec un effrayant grondement, du tonnerre et des éclairs, il commença à pleuvoir fortement. Meghamali provoquait tant de pluie qu’elle inondait tout le secteur. Parshva-muni supporta le tourment de cette pluie torrentielle comme le Mont Meru. L’eau monta et atteignit le bout du nez de Parshva-muni. Il restait toujours en méditation sans broncher. Au pic de l’affliction, le trône du dieu Dharanendra trembla. Il vint voir ce qui se passait, avec ses pouvoirs divins, et arriva sur le lieu avec Padmavati. Un de ces dieux-serpents créa une plateforme sous les pieds de Parshva-muni et l’autre un dais de multiples capuchons pour couvrir sa tête. Dharanendra admonesta Meghamali, qui tomba aux pieds de Parshva-muni et lui demanda son pardon.

  Après quatre-vingt trois jours de pénitence et d’exercices spirituels, Parshva-muni alla au jardin Ashrampad de Varanasi et resta à méditer sous un arbre dharanendra. Avec un jeûne qui accroît la pureté, il atteignit l’omniscience le quatrième jour de la moitié sombre du mois de Chaitra (Mars/Avril). Les dieux créèrent le divin pavillon.  Bhagavan Parshvanath donna son premier discours sur la frome de la religion. Il propagea la religion quadruple (ahimsa, sincérité, honnêteté et non-possession) pour l’élévation de l’âme.

 Inspirés par le discours de Bhagavan Parshvanath, de nombreux membres de sa famille, comprenant son père Ashvasen, sa mère Vama Devi, sa femme Prabhavati, reçurent de lui la diksha. De nombreux autres princes et savants, incluant le célèbre savant védique Shubhdatta, reçurent aussi la diksha, après avoir entendu son discours. Bhagavan Parshvanath établit l’organisation de la quadruple religion. Il avait huit disciples principaux avec Shubgdatta, le premier et le plus vieux. 

Bien que nous n’ayons pas de mention précise des lieux visités par Bhagavan Parshvanath, on peut présumer, de divers événements et de plusieurs histoires relatées, qu’il couvrit une vaste partie du sous-continent. Il semble qu’il visita Kashi-Kaushal (Uttar Pradesh)), le Népal, le Bengale, le Kalinga (Orissa), l’Anga (Magadh), le Vidarbh, le Konkan, le Saurashtra, etc Parmi ses disciples, il y avait les rois Shakya, gouvernant le Magadh (le grand-père et le père du roi Shrenik), et beaucoup d’autres. 

Les 206 vieilles filles 

Dans les écritures jaïnes, il est fait mention d’un événement de la période de Bhagavan Parshvanath dont on n’a pas beaucoup parlé. C’est l’initiation de 206 vieilles filles dans son organisation ascétique. A différents moments, beaucoup de vieilles filles de familles de marchands d’un certain nombre de villes reçurent la diksha dans l’organisation de Bhagavhan Parshvanath et s’appliquèrent à des pratiques spirituelles. Mais, en raison de quelques fautes dans les codes mineurs de discipline et de leur mort avant de faire les analyses correctives de soi requises, elles se réincarnèrent comme reines de petits rois tels que Chamarendra, Balindra, Vyantarendra, etc. Au moment de la création du pavillon divin de Bhagavan Mahavir, elles vinrent pour le darshan (l’hommage en personne) et elles étalèrent leur divin éclat et leur grandeur, comme le roi soleil. Que dire de l’audience courante quand Ganadhar Gautam lui-même fut fasciné par cette démonstration céleste. Lorsque ce dernier demanda à Bhagavan Mahavir qui étaient ces déesses, il lui expliqua qu’elles avaient acquis ces divins pouvoirs uniques, du fait de leurs pratiques de pénitence et de discipline, quand elles étaient les  vieilles filles ascètes de l’ordre de Bhagavan Parshvanath. 

Totes ces références montrent que, durant la période de Bhagavan Mahavir, la foi et la dévotion pour Bhagavan Parshvanath était largement répandue. Les gens croyaient fermement que le souvenir du nom de Bhagavan Parshvanath était la panacée pour tous les problèmes aussi bien que pour les moyens de succès. C’est la raison pour laquelle, du temps de Bhagavan Mahavir, Bhagavan Parshvanath était populairement connu sous le nom de « Purushadaniya ». 

Beaucoup d’érudits sont de l’avis que le Chaturyam Dharm (la religion à quatre dimensions) était proéminente dans toute l’Inde à cette époque. Le Bouddha fut lui-même initié à cette école, dans la première partie de sa vie spirituelle. Plus tard, il changea et propagea sa religion octuple de ce fait uniquement.

 Bhagavan Parshvanath fut maître de maison pendant trente ans et ascète pendant soixante-dix ans. Lorsqu’il eut 100 an, il fut libéré le cinquième jour de la moitié brillante du mois de Shravan (Juillet/ Août), à Sammet Shikhar.

 On croit que le temps, entre le nirvana de Bhagavan Parshvanath et le lancement par Bhagavan Mahavir de sa propre école, a été d’environs 250 ans. Il est fait mention de quatre leaders proéminents de l’école de Bhagavan Parshvanath, à savoir : le Ganadhar Shubhdatta (Shumbh),  l’Arya Haridatta,  l’Acharya Samudra Suri et l’Arya Keshi Shraman. 

On pense que le dernier vécut entre 166 et 250 ans après le nirvana de Bhagavan Parashnath. Ce fut un bon Acharya. Le roi Pradeshi non-croyant absolu devint un Shravak Jain hautement dévot exclusivement par son influence.  Dans la grande organisation dirigée par Keshi-muni, il y avait neuf groupes de cinq cents ascètes chacun. Ces groupes œuvrèrent dans des territoires éloignés comme le Tailang (l’Andhra), le Konkan et le Maharashtra. Keshi-muni erra dans le Magadh avec un millier d’ascètes.